Make this article seo compatible,Let there be subheadings for the article, be in french, create at least 700 wordsOuand j’ai sorti mon premier livre Another Day in the Colony, il m’a fallu un certain temps pour m’adapter aux applaudissements blancs pour l’articulation supposée sophistiquée de notre oppression sur les différentes scènes du festival au cours de la dernière année.Le circuit des festivals d’écrivains n’est pas ma scène habituelle. Je ne vends pas de livres pour gagner ma vie. J’ai écrit un livre pour donner un sens à la violence de ce monde et au travail d’essayer de gagner sa vie, d’élever une famille dans cet endroit.Cet endroit, c’est le nôtre.Ne vous méprenez pas, j’ai toujours été un écrivain, par opposition à ces orateurs qui nous émeuvent en tant que peuple, ceux qui ont façonné notre mouvement, dans des moments si profonds de notre histoire.Au lieu de cela, l’écriture est mon arme de prédilection.Mais quand j’ai écrit ce livre, je me souviens qu’un certain homme noir et interprète chevronné dans de tels festivals s’est penché vers moi quelques instants avant une apparition à la télévision nationale pour demander avec condescendance « Alors Chelsea, c’est ton premier livre? »Ce n’était pas une question. C’était une déclaration. Pour me remettre à ma place supposée.Je n’avais pas réalisé, bien que j’aie été universitaire pendant des décennies, que je n’étais pas considéré comme un écrivain avant d’avoir publié un livre destiné à la consommation blanche.La grâce salvatrice, ce sont les festivals d’écrivains occasionnels où je peux être considéré comme un véritable écrivain, comme un penseur. Pas seulement sur la race, mais pour être perçu comme capable de penser le monde, tout comme les auteurs blancs de fiction et de poésie sont capables de le faire. J’apprécie la liberté de pouvoir parler de la course à pied, de l’humour, de l’art de l’écriture et vous savez, d’être simplement humain.Mais hélas, peu importait le sujet, le conservateur, l’endroit où j’apparaissais ou la joie que j’y trouvais. Il y avait toujours cette personne blanche qui demandait: « Alors, que pensez-vous de la voix? »Au début, j’ai détesté cette question, parce que je ne suis pas constitutionnaliste et que je ne me sentais pas qualifié pour y répondre. Un avocat noir m’avait dit, qui depuis m’a bloqué sur Twitter, que je n’en savais pas assez sur le droit constitutionnel pour avoir une opinion éclairée.Et puis après quelques apparitions, je détestais toujours cette question, parce que je me souviens qu’un universitaire noir senior lors d’un festival d’écrivains m’avait réprimandé, ainsi que tout autre Blackfullas qui avait osé exprimer son scepticisme, pour ne pas avoir vu les conférences Boyer. »Vous n’avez pas fait les lectures », ont insisté les experts noirs. Comme si les Blackfullas poussant des chariots, l’officier administratif, le chauffeur de camion ou le parent célibataire noir essayant de survivre à la violence de l’État à chaque tournant étaient à blâmer pour avoir retenu notre peuple, pour n’avoir pas fait ses devoirs.Ceux qui ont exprimé des doutes sur l’autorité culturelle de la campagne du oui et les revendications émancipatrices avancées ont tous été accusés d’être sur le même registre des «vrais racistes», ironiquement par ceux qui sont alignés sur les sociétés minières.Il y a une véritable diabolisation des Blackfullas qui osent répondre à la question oui par non, comme si c’était nous qui trahissions notre peuple – comme si c’était nous qui faisions sauter des sites sacrés.En ce moment, ce sont les Blackfullas qui sont régulièrement punis, dans leur vie personnelle et professionnelle, pour avoir osé parler librement d’un référendum qui est censé changer nos vies pour toujours. Ce sont littéralement les moyens de subsistance des Blackfullas qui sont menacés dans les sphères privées, au cours de la réponse à ces demandes d’exprimer publiquement nos opinions.C’est le danger en ce moment.Un danger que nous ne méritons pas.Un danger que nous n’avions pas demandé.Un danger que nous ne nous sommes pas attirés.Je me souviens du Dr Lilla Watson, universitaire de Murri, insistant sur le fait que nous ne sommes pas les protagonistes en tant que peuples autochtones dans un État colonial.Pourtant, nous y sommes : les Blackfullas sont contraints de refuser de déclarer une position, de s’asseoir sur la clôture, de garder le silence sur la voix ou de concéder de voter oui pour éviter le contrecoup. Parce que ce n’est tout simplement pas sûr, pas seulement « culturellement », mais littéralement.Le discours séminal du réformateur social américain Frederick Douglass, « S’il n’y a pas de lutte, il n’y a pas de progrès », parle des dangers d’une philosophie de la réforme, séparée de la lutte.Blackfullas devrait pouvoir parler des limites de la voix proposée sans être considéré comme intellectuellement incapableIl déclare : « Ceux qui professent favoriser la liberté et déprécier l’agitation sont des hommes qui veulent des récoltes sans labourer la terre ; ils veulent de la pluie sans tonnerre ni éclair. Ils veulent l’océan sans le terrible rugissement de ses nombreuses eaux.La campagne du oui, dans sa stratégie, révèle les dangers très réels associés à la consécration d’une voix au parlement. Consacrer une voix qui, en ce moment, fait taire et domestique les diverses voix des nations noires souveraines à travers ce continent est plus préoccupant qu’il n’espère pour l’avenir.Je n’accepte pas le mensonge selon lequel c’est maintenant ou jamais, ou qu’un siège à leur table est le meilleur qui soit proposé. Je ne dis pas que ce que la gauche politique offre est meilleur que le racisme manifeste de la droite.Ce que les réformateurs noirs ont oublié, c’est que la souveraineté autochtone, du genre non cédé, ne peut jamais être réduite à une question d’affiliations colons-coloniaux de gauche ou de droite.C’est les colons, à gauche et à droite qui restent sur le même registre lorsqu’il s’agit de saper la souveraineté autochtone.Si ces évangélistes du oui sont aussi engagés qu’ils le disent pour que nous ayons une voix, alors Blackfullas devrait être capable d’exprimer ce que nous pensons, nous ressentons et savons – avec ou sans les lectures, les diplômes en droit, les livres pour enfants ou autre.Les Blackfullas devraient pouvoir parler des limites de la voix proposée sans être présentés comme intellectuellement incapables, malades mentaux, politiquement déloyaux, professionnellement incompétents, trompeurs, perfides et une menace à contenir, à se plaindre, à blâmer ou à bloquer.Mais c’est l’éclairage au gaz et la triste satire du colonialisme des colons. Ceux qui prétendent nous soutenir en ayant une voix sont les plus menacés par les différentes voix de Blackfullas en ce moment. Même en sachant que notre voix, en termes de vote, ne compte pas pour de la merde.Pendant ce temps, les colons errent librement avec leurs prétentions farfelues à la bienveillance ou à la destruction de chaque côté de la campagne. Ce ne sont pas eux qui sont perpétuellement tenus de déclarer et de défendre leurs intentions de vote lors des festivals d’écrivains ou ailleurs, ni d’être convoqués au bureau du principal à la suite de telles déclarations.Alors que la nation réfléchit à l’opportunité de voter oui ou non à une voix autochtone au parlement sans pouvoir réel, nous sommes témoins de la façon dont le pouvoir agit réellement sur la vie et les moyens de subsistance des Blackfullas dans cet endroit en ce moment.Un autre jour dans la colonie en effet. Le professeur Chelsea Watego (anciennement Bond) est une femme de Mununjali et de l’île de la mer du Sud et universitaire à l’Université de technologie du Queensland. Cet article a été initialement publié sur IndigenousX et a été modifié pour la longueur
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