Make this article seo compatible,Let there be subheadings for the article, be in french, create at least 700 wordsUNEn tant qu’auteur-compositeur et conteur, mon travail consiste à aller au cœur des choses. À travers les autoroutes et les chemins du cœur et de la société, nous marchons péniblement jusqu’à ce que le chemin devienne suffisamment clair pour que les mots justes émergent, pour que l’histoire soit racontée et enfin, pour que la chanson soit chantée.La Déclaration du cœur d’Uluru s’accompagnait d’une invitation à chacun de marcher avec les peuples des Premières Nations vers une nation meilleure. Il y a quelques années, j’ai entrepris un voyage dans ce but.J’ai marché avec l’oncle Noel Butler, aîné de Budawang, dans son pays – le pays Yuin. Il a parlé de la santé de la terre et de la façon dont elle pourrait être différente s’il était écouté par les conseils et les gouvernements tout au long de sa vie. Les représentants de l’État venaient lui parler et étaient époustouflés par ses connaissances. « Pas de merde », a-t-il déclaré, « j’ai pris soin de cette terre toute ma vie, je sais comment la gérer, comment en tirer le meilleur parti et comment garantir qu’elle sera là pour les générations à venir. »Tante Nellie Mooney, aînée de Budawang, m’a raconté l’histoire de la gestion d’une garderie après l’école dans sa maison d’aussi loin qu’elle se souvienne. Elle voulait s’assurer que les enfants autochtones de sa communauté bénéficiaient d’un soutien pour lire, écrire et parler leur propre langue. En grandissant, elle n’avait pas le droit de parler sa propre langue. En tant que femme qui vit ma vie à travers les paroles que je dis et chante, cela me coupe le cœur. Elle soutient la voix parce qu’elle n’en avait pas. Elle sait que ce n’est pas suffisant, mais elle veut s’asseoir à la table ensemble et entamer un processus de guérison.J’ai parlé à deux aînés du Worimi Country à Forster NSW, où j’ai grandi. Ils ont tous deux déclaré qu’ils voteraient non. Ils ne croyaient pas que cela apporterait des changements, et ils ne font pas confiance au gouvernement pour apporter des changements.Mon cœur se brise parce que je connais la vérité sur l’endroit où j’ai grandi. Il n’y a pas de noms de lieux traditionnels dans le pays, il n’y a pas de célébrations culturelles locales où la foule et les non-Autochtones se réunissent, il y a un écart béant entre les taux d’incarcération et de suicide des Autochtones et ceux des non-Autochtones, ainsi que les marqueurs d’éducation. Il existe toujours un sentiment de ségrégation dans la communauté. En dehors du football, ces deux cultures évoluent dans des mondes distincts. La voix ne suffit pas. Pour certains peuples autochtones, il y a eu trop de souffrance et pas assez d’écoute, depuis trop longtemps. Je comprends ça.J’ai observé le travail de Waminda Women’s Health sur la côte sud de Nouvelle-Galles du Sud, à Nowra. Ces femmes examinent le système actuel dans ses imperfections et ont parcouru un chemin culturellement sûr à travers celui-ci, avec le soutien de la communauté et du gouvernement. Ils croient que la voix est la bonne étape. Ils franchissent la frontière entre deux mondes et créent des résultats décisifs pour leurs femmes. Ils savent qu’avec la consultation et le leadership autochtone, de meilleurs résultats en matière de santé peuvent être obtenus en une seule génération. Cela se reflète dans une conversation que j’ai avec la descendante de Wiradjuri, Donna Burns, PDG de l’Australian Indigenous Doctors Association. Elle dit que nous ne pouvons pas attendre une autre génération pour une structure de consultation comme la Voix. Des vies sont perdues, des femmes perdent leurs enfants, des enfants perdent leur mère, le système de santé a besoin de changement – mais les communautés doivent contribuer à ce changement.J’ai eu de nombreux longs appels téléphoniques avec le professeur Megan Davis. Elle a passé sa vie à devenir une experte de la constitution, le document fondateur de ce pays, le même document qui a été utilisé à travers les générations comme une forme d’oppression de son propre peuple. Megan est une femme de tradition et de droit. C’est comme cette scène dans tous les films où quelqu’un crie « Y a-t-il quelqu’un ici qui est médecin ? » Nous sommes dans une grave crise sanitaire politique, sociale et économique et Megan Davis en est le médecin. Elle et ses pairs ont exploré toutes les possibilités de changements législatifs et constitutionnels potentiels. Ils ont consulté plus de 1 200 dirigeants des Premières Nations pour parvenir au concept d’une voix au Parlement.Référendum sur la voix autochtone AMA : La voix va-t-elle assez loin ?J’ai des nouvelles de Lille Madden, une femme d’Arrernte, Bundjalung et Kalkadoon, une garde forestière du pays d’Arrernte à Alice Springs. Elle combat les incendies dans le désert central. Le taux d’occurrence et l’ampleur sont sans précédent à cette période de l’année et ravagent le pays. Des équipes d’Australie du Sud, de Darwin et de Nouvelle-Galles du Sud ont été appelées pour apporter leur soutien, mais les ressources sont rares et sont grandement nécessaires ailleurs dans le pays. Je n’ai pas entendu parler de ces incendies jusqu’à présent. Je demande pourquoi et elle répond : « Rien de ces régions ne fait la une des journaux du matin. » Une voix pourrait-elle commencer à changer cela ? Elle le pense.Je parle avec mon ami Rulla, un homme de Tulampanga Kooparoona Niara de Lutruwita (Tasmanie). Notre conversation se situe principalement entre le oui et le non. Nous reconnaissons que la voix n’est pas là pour « réparer » quoi que ce soit. Il est ici pour nous amener à la table et parler ensemble. Il veut un traité. Il veut voter non, pour refléter son expérience vécue du système. Je ressens sa rage autant que je peux.Je sais que nous voulons la même chose. Nous voulons marcher ensemble, mais il y a beaucoup de travail à faire avant de le faire. On en reste là, dans l’espace indécis. Rulla appelle une semaine plus tard pour dire qu’il vote oui. « Je vais voter oui pour mon neveu et mes nièces, ma filleule et mon filleul, et ceux à venir. Je vote oui, sachant que cela amplifiera les voix du mouvement pour la souveraineté noire et des traités », dit-il.Je parle à ma compagne Sally Scales, une activiste et artiste originaire d’Aṉangu Pitjantjatjara Yankunytjatjara (APY), une terre située dans le nord de l’Australie-Méridionale. Sal a parcouru la frontière entre l’art, la culture, le gouvernement et l’activisme pour créer des résultats tangibles pour son peuple. L’autre jour, elle a déclaré : « L’espérance de vie d’une personne sur les terres de l’APY oscille autour de 48 ans. Il me reste 12 ans avant ma mort statistique. Mon fils Walter aura 18 ans. Je ne peux pas vivre dans cet avenir à moins que quelque chose ne change radicalement, maintenant.En travaillant en politique, j’ai appris que le changement est lent, mais de temps en temps, il y a un point de bascule, un pivot, une porte qui en ouvre de nombreuses. Ces choses sont souvent structurelles, elles font obstacle ou ouvrent la voie à un changement durable. La voix est un de ces moments. Ce qui viendra après, ce sera à nous de décider.Si l’Australie vote non, ma génération ne cessera pas d’écouter. Nous n’arrêterons pas de travailler pour le changement et la vérité. Nous ferons bouger les choses pour changer le système dans lequel nous vivons afin qu’il soit sûr pour nous tous. Mais samedi, si nous votons oui, nous pourrons mettre en place une structure pour démarrer. Holly Rankin est une artiste et stratège travaillant dans les domaines de la musique et de la politique. Récemment, elle a travaillé avec The Uluru Dialogues, le sénateur David Pocock, Climate 200 et Aria. Elle est également une auteure-compositrice et interprète nominée aux Aria et Apra sous le nom de Jack River.
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