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WOù trace-t-on la frontière entre critique et sectarisme ? Du tollé suscité par les propos de Lee Anderson selon lesquels le maire de Londres, Sadiq Khan, serait « contrôlé » par les islamistes, jusqu’à la condamnation des slogans utilisés lors des manifestations pro-palestiniennes, cette question est au cœur des débats actuels sur les musulmans et les juifs, l’islam et Israël.
La distinction entre critique et sectarisme devrait, en principe, être facile à faire. Les discussions sur les idées, les pratiques sociales ou les politiques publiques doivent être aussi libres que possible. Mais lorsque le mépris des idées, des politiques ou des pratiques se transpose en préjugés à l’égard des personnes, une ligne rouge est franchie. C’est franchi lorsque la fustigeation de l’islamisme conduit à des appels à la fin de l’immigration musulmane. Ou lorsque la dénonciation des actions israéliennes à Gaza se transforme en manifestation devant un magasin juif à Londres.
En pratique, cependant, cette ligne peut paraître floue. Les allégations d’« islamophobie » ou d’« antisémitisme » sont souvent utilisées de manière spécifiquement conçue pour effacer la distinction entre critique et sectarisme, soit pour réprimer la dissidence, soit pour promouvoir la haine. Une telle confusion permet à certains de présenter la critique de l’Islam ou d’Israël comme illégitime parce qu’« islamophobe » ou « antisémite ». Cela permet également à ceux qui prônent la haine des musulmans ou des juifs de rejeter la condamnation de cette haine comme découlant d’un désir d’éviter la censure de l’Islam ou d’Israël.
C’est pour cette raison que j’ai longtemps critiqué le concept d’« islamophobie » ; non pas parce que l’intolérance ou la discrimination contre les musulmans n’existent pas, mais parce que le terme confond désapprobation des idées et dénigrement des gens, ce qui rend plus difficile la contestation de ce dernier. Il est, à mon avis, plus utile de qualifier une telle intolérance de « préjugés anti-musulmans » ou de « sectarisme ». Le problème, cependant, n’est pas une question de formulation ; ce qui compte, c’est moins le terme employé que le sens qu’on lui attribue.
Le concept d’islamophobie a été popularisé dans les années 1990, en partie grâce à un rapport influent du groupe de réflexion Runnymede Trust intitulé « Islamophobie : un défi pour nous tous ». Le rapport reconnaît que le terme n’est « pas idéal », mais considère qu’il s’agit « d’un raccourci utile pour désigner la peur ou la haine de l’Islam – et, par conséquent, la peur ou l’aversion envers tous ou la plupart des musulmans ». Ironiquement, le « raccourci utile » expose lui-même le problème, en remplaçant l’hostilité envers les croyances (« peur ou haine de l’Islam ») par des préjugés envers un peuple (« peur ou aversion envers tous ou la plupart des musulmans »).
En 2018, le groupe parlementaire multipartite (APPG) sur les musulmans britanniques a défini l’islamophobie comme « un type de racisme qui cible les expressions de musulmanité ou de musulmanité perçue », une formulation maladroite qui a néanmoins été adoptée par les principaux partis politiques en dehors des Conservateurs. . Le rapport de l’APPG a rejeté le « droit supposé de critiquer l’islam » comme étant « une autre forme subtile de racisme anti-musulman ».
Il a également fait valoir que l’« islamophobie » fait référence au fait que les musulmans sont ciblés par les non-musulmans. Pourtant, les musulmans accusent souvent d’« islamophobie » ou de « haine » d’autres musulmans, de Salman Rushdie à Monica Ali, de Hanif Kureishi à Sooreh Hera, pour faire paraître leurs arguments illégitimes. Il s’agit d’un moyen de « contrôle », selon lequel certaines personnes prennent sur elles le contrôle d’une communauté et déterminent ce qu’on peut en dire.
L’élision de la critique et de l’intolérance fonctionne également dans l’autre sens : détourner les défis vers la haine. Certains commentateurs ont répondu à la réaction contre les théories du complot d’Anderson à propos de Khan en affirmant que qualifier ses commentaires d’« islamophobes » était intentionnel.mettre fin aux critiques de l’extrémisme islamique».
Les actions des islamistes radicaux peuvent avoir des conséquences horribles, allant du fait de forcer un enseignant à se cacher jusqu’au meurtre d’un député. Trop souvent, comme lors du récent désordre parlementaire créé par la présidente Lindsay Hoyle, les hommes politiques et les institutions acceptent les menaces plutôt que d’y faire face. Cependant, rien de tout cela ne devrait nous amener à conclure que la contestation de l’intolérance anti-musulmane détourne l’attention de l’islamisme. S’opposer à l’un sans s’opposer à l’autre affaiblit notre capacité à contester l’un ou l’autre.
Les racines historiques et les manifestations contemporaines de la haine anti-juive et anti-musulmane sont différentes. Néanmoins, l’accusation d’« antisémitisme » peut également être utilisée pour marginaliser la dissidence tout en fournissant aux racistes un alibi pour leur racisme.
Prenons l’exemple de l’insistance selon laquelle « l’antisionisme est de l’antisémitisme ». C’est une affirmation de plus en plus acceptée ces dernières années par les principaux politiciens et organisations, de l’Assemblée nationale française à la Chambre des représentants américaine.
Le sionisme est un ensemble d’idées et de pratiques sociales. Pourtant, nombreux sont ceux qui insistent sur le fait que l’Islam, en tant qu’ensemble de croyances et de pratiques, devrait être ouvert à une contestation vigoureuse, refusent d’accepter un examen similaire du sionisme.
En 2016, l’Alliance internationale pour la mémoire de l’Holocauste (IHRA) a officiellement adopté sa « définition pratique de l’antisémitisme », une définition qui a été adoptée par de nombreux gouvernements, universités et institutions civiles. Il est également devenu, selon les mots désespérés de l’un de ses propres rédacteurs, Kenneth Stern, « un instrument brutal pour qualifier quiconque d’antisémite ».
Pour Stern, directeur du Bard Center for the Study of Hate, la définition de l’IHRA n’a jamais été conçue comme un « code du discours de haine », mais a plutôt été développée pour aider à surveiller l’antisémitisme. C’est cependant devenu un moyen par lequel les partisans d’Israël « s’en prennent désormais au discours pro-palestinien ». « En tant que sioniste, je ne suis pas d’accord avec certains discours », note Stern, mais de tels discours « devraient recevoir une réponse et non être supprimés ».
Cela est particulièrement vrai parce qu’« il existe un profond conflit interne entre Juifs à propos de… l’attitude envers les juifs ».[s] envers Israël ». « Pour de nombreux Juifs », souligne Stern, « le sionisme, et ce qu’il signifie pour les Palestiniens, est inconciliable avec ce que dit le judaïsme sur le traitement de l’étranger ou la réparation du monde. » Encore une fois, brouiller la frontière entre critique et sectarisme facilite le contrôle, dans ce cas en faisant paraître illégitimes les voix juives dissidentes.
La volonté de réprimer les critiques à l’égard d’Israël et le soutien aux Palestiniens a été soutenue par certains à gauche, mêlant leur antisionisme à des tropes antisémites. Et, à l’image des tactiques des fanatiques anti-musulmans, nombreux sont ceux qui rejettent les critiques de leur antisémitisme comme une sorte de bouclier sioniste contre tout contrôle.
L’antisionisme n’est pas nécessairement antisémite ; mais c’est possible, et c’est trop souvent le cas. La réponse n’est pas de qualifier d’antisémite toutes les expressions de l’antisionisme, mais de dénoncer les secondes, tout en reconnaissant la légitimité des premières.
Dans le débat polarisé sur l’antisémitisme et l’intolérance anti-musulmane, trop de ceux qui condamnent à juste titre l’antisémitisme sont moins déterminés à contester l’intolérance envers les musulmans. Et trop nombreux sont ceux qui dénoncent l’intolérance anti-musulmane qui ferment les yeux sur la haine des Juifs. Dans les deux cas, brouiller la frontière entre la critique des idées et l’intolérance envers les gens rétrécit le débat et nourrit la haine.