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UN Un ruban de métal rouge vif sort du sol dans la banlieue d’Auckland, s’élève selon un angle aigu avant de se retourner en un arc de cercle déséquilibré. Il encadre une grande paroi de verre, pliée en un pli diagonal, dont la surface rayée est recouverte d’une multitude de motifs, avec des motifs abstraits de vagues, de poissons et d’étoiles tourbillonnant ensemble dans une frénésie polychromatique.
Il s’agit de Taumata o Kupe, une nouvelle maison de réunion maorie et centre éducatif pour la communauté Mahurehure, et l’un des phares les plus brillants de la scène architecturale maorie contemporaine en plein essor d’Aotearoa en Nouvelle-Zélande.
« C’est assez difficile de le rater », déclare Wayne Wharepapa Asher, un membre âgé de la communauté. Il a récemment emménagé dans un appartement sur une nouvelle terrasse à côté du bâtiment, où les maisons s’ouvrent sur une ruelle piétonne et une terrasse commune fait face à un ruisseau luxuriant et babillant. « On dirait un monde différent ici maintenant. Cela nous a offert un endroit fabuleux pour partager notre culture avec des visiteurs de tous horizons.
Le projet est l’œuvre du cabinet dirigé par les Maoris TOA Architects, qui l’a conçu comme un microcosme dense de mātauranga, ou savoir traditionnel maori. Tout comme les maisons de réunion décorées du passé (connues sous le nom de wharenui), dont les surfaces en bois étaient sculptées et peintes de l’iconographie d’histoires ancestrales, la forme et la décoration de ce bâtiment ont été conçues pour raconter les légendes fondatrices de la tribu.
«C’est notre magnifique château», déclare Shannon Wilson, membre de la tribu. « Cela célèbre la façon dont nos ancêtres ont découvert cette terre. » Il se tient à l’intérieur de la salle, après avoir dirigé une cérémonie traditionnelle de pōwhiri composée de chants et de discours en te reo Māori (la langue maorie), pour m’accueillir au marae, le lieu de rencontre sacré de la tribu. Il s’agit d’un espace élevé, où les motifs des fenêtres projettent des ombres graphiques tourbillonnantes sur le sol et les murs, donnant l’impression de sculptures maories complexes. « Les images racontent l’histoire du grand Kupe, raconte Wilson, l’un des premiers navigateurs polynésiens à arriver en Nouvelle-Zélande. Sa femme a donné à notre pays le nom maori Aotearoa, qui signifie « long nuage blanc », après avoir vu les nuages planer au-dessus de l’île depuis leur waka.
Les voiles du waka (ou canoë) ont été le point de départ de la forme du bâtiment, le pli diagonal sur la façade vitrée faisant écho aux haubans, tandis que le cadre à facettes fait allusion à la forme d’un gouvernail. De tels thèmes nautiques se retrouvent fréquemment dans l’architecture autochtone de la région : les abris polynésiens étaient souvent fabriqués à partir de bateaux retournés, élevés sur des poteaux, tandis que les voiles devenaient des tapis de sol et vice versa. Ce bâtiment introduit l’approche dans le 21e siècle, sculpté avec le style aérodynamique d’un yacht de course moderne (convient, étant donné qu’il a reçu un financement de la Coupe de l’America 2021), et rassemble des références historiques dans une sorte de PoMo maori déchaîné.
À l’intérieur, les espaces se déploient comme un diagramme cosmique. Le rez-de-chaussée représente le monde terrestre, avec un espace pouvant accueillir 300 personnes, tandis qu’une mezzanine surélevée est associée au royaume céleste, le plafond parsemé d’une constellation de lumières. La tradition maorie observe une séparation stricte entre tapu (sacré) et noa (profane), de sorte que les toilettes sont situées dans un bâtiment à l’extérieur, tandis que la mezzanine offre un espace de rencontre surélevé pour communiquer la connaissance du tapu. Bien que la plupart des matériaux soient modernes, l’entrée est bordée de bois extrait de kauri des marais vieux de 3 500 ans, du bois préhistorique découvert dans les tourbières du nord du pays. Ce bois ancien revêt une importance spirituelle pour les Maoris, dont la tradition raconte que l’arbre kauri a créé toute vie. Une pièce finement sculptée est suspendue au-dessus de l’entrée, un pare (linteau) présentant les motifs en spirale ajourés de la proue d’un canot de guerre, un autre rappel de la façon dont les ancêtres de la tribu sont arrivés ici il y a plus de 700 ans.
Ce pavillon coloré est l’un des nombreux projets de ce type qui ont surgi à Aotearoa en Nouvelle-Zélande ces dernières années, rédigés par une nouvelle vague d’architectes maoris désireux de laisser leur marque. La population maorie du pays compte désormais 17 % et continue de croître, et l’adhésion enthousiaste de la nouvelle génération à l’identité culturelle tribale rend sa présence plus visible que jamais.
De nombreux jeunes Maoris urbains arborent désormais des tatouages faciaux traditionnels, ou moko kanohi, et se saluent avec un hongi, en pressant doucement le nez et le front l’un contre l’autre. Le te reo maori est de plus en plus parlé, avec une sorte de créole émergeant à mesure que les mots maoris sont répandus dans les conversations anglaises et les documents officiels. Il existe deux chaînes de télévision maories dédiées – dont l’une a récemment diffusé une série sur l’architecture maorie contemporaine – et les principes de conception maoris ont même été inscrits dans la politique d’urbanisme.
« Les choses ont vraiment changé ces dernières années », déclare Deidre Brown, professeur d’architecture à l’Université d’Auckland. «Quand j’étais étudiant, je voulais explorer l’architecture maorie dans mon projet. Mais mes tuteurs m’ont dit de « le laisser sur le marae, à sa place ». Le mois dernier, Brown a reçu la prestigieuse médaille d’or de l’Institut des architectes de Nouvelle-Zélande, la première femme autochtone à recevoir cette distinction, pour son travail de défense de l’architecture maorie. Les projets étudiants explorent désormais régulièrement de tels thèmes, comme la thèse de conception de Victoria Carran, diplômée de maîtrise, pour un campus éducatif en architecture dans une ancienne carrière, inspirée par les idées maories sur la réparation du paysage et le travail en harmonie avec la nature.
Les principes de conception d’Aranga Māori ont été adoptés par le conseil municipal d’Auckland en 2016, mais ils ont jusqu’à présent eu des résultats mitigés. Les sept principes couvrent tout, depuis l’utilisation de noms de lieux historiques maoris jusqu’à l’amélioration de l’environnement naturel et l’intégration de récits culturels, mais une formulation vague les laisse ouverts à l’interprétation. En vous promenant dans la ville, vous verrez de nombreuses surfaces ornées de motifs géométriques – des façades carrelées et des briques colorées aux auvents en verre gravé et aux dalles de pavage – faisant tour à tour référence au tukutuku (panneaux tissés) maori ou au kōwhaiwhai (motifs à volutes) maoris. Mais cela ressemble souvent à une décoration de surface mince et symbolique collée sur des motifs préexistants.
« Ces principes peuvent être mal utilisés », explique Jade Kake, une jeune architecte maorie dont le cabinet, Matakohe Architecture and Urbanism, collabore souvent avec de plus grandes entreprises pour garantir que leurs projets sont culturellement appropriés et tiennent compte des besoins des communautés autochtones. « Mais il s’agit davantage du processus que du produit, en veillant à ce que le processus de consultation et de co-conception ait un sens pour le mana whenua » – un terme qui fait référence aux peuples autochtones ayant des droits historiques et territoriaux sur la terre.
Kake travaille sur plusieurs projets de logement pour les iwi (tribus) maories, en concevant des formes d’habitation collective connues sous le nom de papakāinga, où les installations communes sont partagées de la même manière que le cohabitat. Les maisons sont conçues pour être flexibles afin de répondre à l’évolution des modèles familiaux, où les cousins peuvent venir rester pendant des mois à la fois, ou les étages peuvent être adaptés pour accueillir des parents plus âgés. La séparation du tapu et du noa doit également être prise en compte (la buanderie ne peut pas être dans le même espace que la cuisine, par exemple), et traditionnellement les Maoris ne dorment pas au-dessus des autres personnes, ce qui rend parfois les configurations d’appartements à plusieurs étages difficiles à jongler. .
Mais les plus grands obstacles proviennent de problèmes structurels plus larges et de l’héritage de l’injustice coloniale, notamment l’accès au financement et à la terre. « Les parcelles de terre dont disposent les tribus ne sont souvent pas les meilleures », explique Kake. « Il faut se contenter des restes. » Le site de Taumata o Kupe était autrefois la pointe de la ville, tandis que l’un des sites sur lesquels Kake travaille n’est accessible que par un marécage.
Les Ngāti Whātua Ōrākei sont une tribu qui lutte farouchement contre les graves inégalités de logement dans le pays, contre toute attente historique. Ils vivaient autrefois sur un terrain privilégié face à la baie d’Ōkahu, l’une des criques naturelles idylliques qui bordent le littoral d’Auckland, ou Tāmaki Makaurau, pour utiliser le nom maori. « Tout d’abord, le conseil a installé un tuyau d’égout dans notre baie », explique Anahera Rawiri, membre de la tribu. « Cela a détruit nos réserves alimentaires et rendu notre peuple malade. Puis, en 1952, avant la visite de la jeune reine Elizabeth II, ils ont détruit nos maisons au bulldozer et nous ont forcés à monter sur la colline.
Certains résidents ont été transférés dans une poignée de maisons communales à Bastion Point, au-dessus de la baie, et les autres ont été dispersés dans la région. « Mais nous n’abandonnons pas facilement », déclare Rawiri. Elle me conduit dans les rues de la colline, où des rangées de maisons sortent rapidement de terre – dans le cadre d’un plan directeur pour un potentiel de 5 000 nouvelles maisons. « Nous préparons le retour de notre peuple sur ses terres. »
À la suite du Tribunal Waitangi, créé dans les années 1970 pour régler les revendications des Maoris, la tribu a reçu 100 acres et 3 millions de dollars néo-zélandais (1,4 million de livres sterling) du gouvernement, qu’elle a depuis investi pour devenir l’une des tribus les plus riches du pays – avec des propriétés foncières d’une valeur d’une valeur de 1,4 million de livres sterling. 1,4 milliard de dollars néo-zélandais (670 millions de livres sterling). Il a utilisé ses fonds pour construire des logements primés, notamment Kāinga Tuatahi, par les architectes Stevens Lawson, et une rue récente de logements bas pour personnes âgées, ou kaumātua, par Jasmax, où Rawiri travaille désormais. La première comprend des maisons mitoyennes, unifiées sous un long toit replié et disposées autour de jardins partagés, avec des aires de jeux, des espaces barbecue et des potagers. Nous passons devant une grande cuisine commune, une maison de tissage, un atelier de sculpture sur bois et pierre et une salle de sport, tandis que les rues sont pleines d’enfants qui jouent. Les propriétés appartiennent collectivement à la tribu, selon un modèle similaire à une fiducie foncière communautaire, ce qui permet de maintenir les maisons à un prix abordable à perpétuité.
«Il s’agit d’un logement par les Maoris, pour les Maoris», explique Rawiri. « C’est l’autosouveraineté au maximum ! »