Customize this title in french La Zone d’Intérêt est un portrait de la culpabilité. Pas étonnant que cela ait divisé l’opinion en Allemagne | Fatma Aydemir

Tvoici quelque chose de troublant d’être assis dans un théâtre allemand en train de rire des nazis. Le degré de déstabilisation dépend du type d’humour qui suscite le rire. Est-ce destiné à démarquer le public de l’action scénique, ou le rire vient-il de l’inconfort de la proximité ? Lorsque j’ai vu récemment la satire Nachtland jouée au prestigieux Schaubühne de Berlin (une production est également en traduction anglaise au Young Vic de Londres jusqu’au 20 avril), j’ai perçu les éclats de rire qui remplissaient la salle comme une sorte de conscience de soi embarrassée. Comme un moment tendu où l’on se fait prendre – un sentiment que tout conteur aspire finalement à évoquer.

Dans la pièce, qui se déroule dans un contexte actuel, deux frères et sœurs trouvent un tableau signé « A. Hitler» dans la maison de leur père décédé. Une fois qu’ils se rendent compte que l’œuvre d’art kitsch vaut plus de 100 000 € s’ils peuvent authentifier de manière crédible l’artiste comme étant Hitler, les frères et sœurs commencent à repenser toute leur histoire familiale sous un jour différent. Alors que le récit précédent insistait sur le fait que « notre famille n’avait rien à voir avec les nazis » (le récit dominant dans la plupart des foyers allemands), on découvre soudain que la défunte grand-mère non seulement était une adepte dévouée de l’idéologie nazie, mais qu’elle avait également une histoire d’amour avec le secrétaire d’Hitler. À mesure que la nouvelle histoire familiale se déroule de manière pragmatique et profitable, elle devient, ironiquement, beaucoup plus réaliste que la version officielle jusqu’à présent.

Des enquêtes ont révélé que la plupart des Allemands affirment que les membres de leur famille n’ont pas activement soutenu les nazis. Dix pour cent déclarent ne pas en être sûrs, ce qui pourrait simplement signifier qu’ils n’ont jamais posé la question. Près de 30 % pensent même que leurs ancêtres ont fait partie de la résistance et ont aidé les victimes potentielles des crimes nazis à survivre ou les ont cachés dans leurs propres maisons. Mathématiquement, les chiffres ne correspondent pas : s’ils étaient exacts, des millions de vies auraient pu être sauvées. Mais psychologiquement, cette perception de soi donne un aperçu profond de la façon dont fonctionne la mémoire collective de l’Holocauste pour de nombreux Allemands : il y a de la culpabilité, mais elle est extériorisée. Les nazis ont toujours été les autres, les monstres maléfiques de History Channel ; certainement pas grand-père Hans, qui a laissé une fortune remarquable dont il est entré en possession au début des années 1940. « Nous ne savions pas » est une expression courante que l’on entendait chez des témoins contemporains interrogés sur l’anéantissement systématique des Juifs, avant que cette génération ne commence à mourir.

C’est dans ce contexte qu’il faut comprendre pourquoi le film de Jonathan Glazer, La Zone d’intérêt, a reçu des critiques mitigées de la part de la critique allemande. Le film a acquis une renommée internationale, récompensé par deux Oscars, dont celui du meilleur long métrage international, ainsi que par le Grand Prix de Cannes. Mais en Allemagne, le film n’a pas suscité l’approbation universelle. L’accent mis par Glazer sur la vie de famille idyllique du commandant d’Auschwitz Rudolf Höss et de sa femme, Hedwige, dans leur maison à côté du camp de concentration et d’extermination a été salué par certains comme le premier long métrage à parler de manière appropriée de l’horreur indescriptible d’Auschwitz. D’autres, cependant, ont déclaré qu’il s’agissait d’une « banalisation du mal ». L’absence visuelle des détenus du camp est particulièrement controversée (on ne les entend que dans le film et on voit la famille Höss ignorer les bruits horribles venant de l’autre côté du mur). Il est soit salué comme un examen rigoureux de la répression allemande, soit présenté comme une « annihilation de la violence antisémite ».

Au-delà de cette formulation provocatrice, il est vrai que le film de Glazer ne montre la violence antisémite que dans quelques scènes, mais cela ne la minimise pas, mais la souligne encore plus efficacement. La famille nazie sait ce qui se passe à côté ; ils l’approuvent ; ils ne sont même pas en conflit à ce sujet. Bien sûr, il s’agit de l’histoire d’un commandant nazi privilégié qui a supervisé des massacres, et non de celle d’une famille allemande moyenne vivant pendant la Seconde Guerre mondiale. Mais de manière naturaliste, les personnages parlent des banalités quotidiennes ou s’occupent de leurs enfants, de leur jardin, de leurs animaux de compagnie et de leur belle maison – de la même manière qu’ils ne doivent se soucier de rien à l’extérieur – ils pourraient également être considérés comme représentant l’idéalisé, famille intéressée, bourgeoise, voire ambitieuse aujourd’hui. Il est intéressant de noter que le film ne prend pas la peine d’identifier le spectateur à la famille nazie ; la caméra les observe toujours à une distance de sécurité. Les personnages apparaissent schématiques, mais pas de la même manière que les auteurs des autres films sur l’Holocauste. Ils ressemblent plutôt à une famille allemande normale, blanche et hétéronormative.

Est-ce que cela pourrait être stimulant pour le public allemand de voir une vie domestique si familière si étroitement liée aux crimes inimaginables d’à côté ? Ou qu’il n’y a rien de quoi rire ou pleurer dans The Zone of Interest : pas de catharsis, pas de soulagement, juste le malaise constant de l’horreur diffuse en arrière-plan ? Les bruits du camp et les conversations techniques sur l’efficacité des fours rappellent instantanément des images d’Auschwitz. Le film présuppose que le public connaisse Auschwitz. Au moins en Allemagne, c’est une hypothèse qui peut être formulée en raison de la « culture du souvenir » du pays.

Ce ErinnerungskulturSelon le spécialiste des sciences sociales Samuel Salzborn, l’engagement à faire face aux crimes de la nation sous le nazisme se caractérise principalement par la commémoration officielle et le déni privé, un fossé profond entre la sphère domestique et la sphère publique. L’écrivain juif allemand Max Czollek décrit la culture mémorielle allemande comme un effort « visant à réconcilier les Allemands avec eux-mêmes ».

Mais il n’y a pas de place pour la réconciliation dans la Zone d’Intérêt. Alors que les productions cinématographiques allemandes sur le Troisième Reich réalisées au cours des dernières décennies ont tendance à souligner le potentiel d’actes de résistance, même parmi les cercles les plus haut placés de la Wehrmacht, le film de Glazer ne permet la résistance que sous la forme d’une jeune Polonaise solitaire cachant des pommes dans des buissons pour les détenus d’Auschwitz. . Il se concentre sur l’agresseur. Pas avec dégoût, pas avec compassion : c’est juste l’apparence. Ce film est une représentation de la culpabilité. Et c’est peut-être avant tout la raison pour laquelle il ne plaît pas au public allemand. La culpabilité que nous constatons ne peut être extériorisée ou historicisée : elle est omniprésente et sans âge. Sa cellule germinale réside dans les aspirations et la richesse de la famille nucléaire ; dans le pragmatisme et l’autosatisfaction qui donnent lieu à leur complicité dans le génocide. Le fait que le film ait divisé l’opinion en Allemagne prouve à quel point cette approche est puissante.