Customize this title in french L’histoire meurtrière de l’Allemagne devrait lui éclairer sur la situation au Moyen-Orient. Au lieu de cela, il est paralysé | John Kampfner

gL’Allemagne, plus que tout autre pays, a du mal à démêler les horreurs du massacre du Hamas en Israël le 7 octobre, la mort de plus de 30 000 Palestiniens et la démolition de Gaza, et le meurtre de travailleurs humanitaires, par rapport à l’ampleur de l’Holocauste plus de huit décennies plus tôt.

L’histoire est revenue hanter l’Allemagne avec une férocité imprévue. La confusion est intense, mais elle est antérieure au 7 octobre et imprègne des questions plus larges sur la nature de la société contemporaine du pays.

Le multiculturalisme s’est introduit en Allemagne sans que la plupart des gens s’en rendent compte. Les vagues d’immigration à partir des années 1970 étaient initialement considérées comme une main-d’œuvre temporaire, dont on pouvait se passer sur un coup de tête. Les travailleurs invités, principalement originaires de Turquie, n’ont délibérément pas été intégrés. L’idée était qu’ils feraient le sale boulot (extraction du charbon, nettoyage) et s’en iraient. Sauf qu’ils ne l’ont pas fait ; leurs familles les rejoignirent, une nouvelle génération émergea. Après 2000, les règles en matière de citoyenneté ont été assouplies. Puis est arrivée la grande vague migratoire de 2015, dont beaucoup étaient des musulmans originaires de pays déchirés par la guerre comme la Syrie, l’Afghanistan et l’Irak.

L’Allemagne a changé et le malaise n’est pas difficile à trouver. Une décision du conseil municipal de Francfort, la cinquième plus grande ville du pays, d’illuminer une rue commerçante piétonne avec des demi-lunes, des étoiles et des lanternes avec le message (en anglais) de « Joyeux Ramadan » a donné lieu à un débat sur le coût (en € 75 000) et sa pertinence dans un pays qui se considère encore comme chrétien – même s’il le devient de moins en moins.

Il y a environ cinq millions de personnes qui s’identifient comme musulmanes vivant en Allemagne (environ 6 % de la population), mais il existe peu de modèles occupant des postes de direction dans toute l’Allemagne. L’intégration est, au mieux, aléatoire. Un exemple est l’impôt ecclésiastique en Allemagne, qui représente jusqu’à 9 % de l’impôt sur le revenu d’une personne selon l’État. Cette taxe – à laquelle les citoyens doivent renoncer – s’applique aux catholiques, protestants et juifs pratiquants. Les gouvernements allemands ont caressé l’idée d’étendre la taxe à ceux qui se déclarent musulmans, mais cela n’a pas encore été réalisé, les responsables affirmant ne pas savoir quelle organisation musulmane désigner comme canal officiel pour administrer la taxe.

En ce qui concerne Israël, l’Allemagne est plus déterminée que jamais à montrer son engagement sans faille et à expier son passé. Angela Merkel a clairement exposé l’approche du pays dans un discours prononcé en 2008 devant le parlement israélien, déclarant que le soutien à Israël faisait partie intégrante du Staatsraison, l’essence de l’État allemand. La commémoration de la Shoah est omniprésente mais très formalisée. Dans la vie de tous les jours, le sentiment pro-juif est fréquemment manifesté, mais peut parfois paraître grinçant. Comme l’a récemment exprimé une connaissance juive anglo-allemande : « J’aimerais vraiment qu’ils cessent d’être aussi onctueux. Cela me met mal à l’aise.

Les derniers mois chargés ont montré que cette approche formalisée de ErinnerungskulturLa culture de la mémoire a besoin d’être réévaluée. Comme le dit Ruth Ur, directrice de la section allemande du Centre de mémoire de l’Holocauste Yad Vashem en Israël : « Pour beaucoup de gens, l’Holocauste ne signifie presque rien. Ce n’est pas leur histoire ou ils ne s’y rapportent pas. Elle estime qu’il est temps de réinitialiser la culture du souvenir.

Qu’est-ce que cela devrait impliquer ? Il ne s’agit pas d’une diminution des tentatives de l’Allemagne de se réconcilier avec le passé, ni de son allégeance à Israël. Mais à mesure que les générations passent, que les souvenirs reculent et que la démographie évolue, ces principes inviolables doivent être testés et débattus avec une plus grande transparence.

Le dialogue entre la classe politique, qui n’a rien à voir avec quiconque ou institution qui critique Israël, et la communauté culturelle, pour qui cela est considéré comme une atteinte à la liberté d’expression, démontre l’échec de l’approche actuelle.

Au cours des derniers mois, un certain nombre de personnalités culturelles et d’intellectuels, dont certains juifs, ont été exclus des institutions en raison de leurs critiques à l’égard d’Israël. Le sénateur culturel de Berlin, Joe Chialo, a été contraint d’abandonner une clause qui obligeait tous les artistes recevant des fonds publics à respecter la définition large de l’antisémitisme de l’Alliance internationale pour la mémoire de l’Holocauste, après une réaction violente de la part des artistes. Presque aussitôt que la définition a été adoptée en 2016, un débat houleux a eu lieu pour savoir si elle était si large qu’elle censurait la plupart des critiques à l’égard de l’État d’Israël.

Berlin et d’autres villes allemandes continuent de subir des actes d’antisémitisme, depuis l’attentat à la bombe incendiaire contre une synagogue en octobre jusqu’à la dégradation du mémorial Kindertransport à côté de la gare de Friedrichstrasse en janvier, qui commémore les 10 000 enfants juifs envoyés en sécurité en Angleterre en 1938 et 1939. Il ne fait aucun doute que les auteurs doivent être traduits en justice.

Mais il y a moins d’accord sur la limite à fixer pour d’autres actions qui pourraient, dans certaines circonstances, être interprétées comme antisémites, comme les chants lors de manifestations pro-palestiniennes que certaines personnes trouvent intimidantes ou incitent à la violence contre les Juifs.

Les débats tendus sur les limites entre la liberté d’expression et les propos offensants qui nuisent à la cohésion sociale s’étendent bien au-delà de la frontière toujours controversée entre critique d’Israël et antisémitisme. En Allemagne, ce débat est paralysé par les atrocités du Troisième Reich.

Lorsque j’écrivais début novembre sur la difficulté perpétuelle des Allemands à adopter une position objective à l’égard d’Israël, certains m’ont critiqué. Quatre mois plus tard, alors que des milliers de Palestiniens sont morts, Gaza pratiquement détruite, des travailleurs humanitaires tués et Israël assiégé diplomatiquement, je maintiens ce point de vue encore plus fermement.

Alors que le président américain Joe Biden est en désaccord avec le Premier ministre israélien Benjamin Netanyahu, on peut dire que le gouvernement allemand est désormais le plus fidèle allié d’Israël. L’Allemagne a plus de poids dans ce conflit qu’elle ne le pense, mais comme toujours dans les affaires internationales (comme dans le cas de l’Ukraine), elle reste plus à l’aise dans l’ombre.

Il doit fonctionner plus ouvertement. Au niveau national, l’Allemagne doit encourager un débat vigoureux mais respectueux sur la liberté d’expression par rapport à l’antisémitisme, plutôt que d’essayer de l’étouffer. Au niveau international, il doit faire preuve de courage pour faire la différence entre les actions spécifiques du gouvernement d’extrême droite de Netanyahu et le soutien de principe à Israël.

Les abominations du passé – et l’obligation pour toutes les couches de la société allemande de s’engager à tirer les leçons de son histoire meurtrière – devraient donner à son gouvernement plus, et non moins, de légitimité pour agir avec fermeté aujourd’hui.

• John Kampfner est commentateur et diffuseur. Il est l’auteur de In Search of Berlin et Why the Germans Do It Better.

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