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Ôu cours de la dernière année, j’ai passé beaucoup de temps à manger des sandwichs préemballés dans les cafétérias des hôpitaux. Je plaisante souvent en disant que ceux d’entre nous qui ont la chance d’atteindre 35 ans auront au moins un, voire plusieurs, problèmes de santé graves chaque année. Cependant, à un moment donné, nous serons confrontés à bien plus qu’une simple frayeur : une maladie grave peut toucher n’importe qui, à tout moment et sans préavis.
En plus d’être une source de stress, de douleur et d’inconfort, les diagnostics de santé non désirés ont le potentiel radical de bouleverser nos vies et de déclencher des questions brûlantes liées à l’impermanence et à la souffrance humaine que nous n’avions peut-être pas envisagées dans le passé. Nous pourrions être confrontés pour la première fois à notre vulnérabilité commune – qui a toujours été présente – ainsi qu’au fait incontestable que nous sommes à un souffle d’une crise sanitaire ou d’un mauvais pronostic.
Travailler avec notre mortalité de manière significative peut être un défi. D’une part, nous vivons dans une culture d’aversion à la mort dans laquelle les façons réconfortantes et affirmatives de penser et de parler de la maladie et de la mort sont rares. En outre, la nature sans précédent du Covid-19, ainsi que l’augmentation des autodiagnostics via Internet (« cyberchondrie »), ont été associées à une augmentation globale de l’anxiété liée à la santé.
Dans l’histoire fondatrice du bouddhisme, le Bouddha historique, un prince protégé de 29 ans, s’aventure hors de son palais et rencontre pour la première fois la maladie, la vieillesse et la mort dans les rues de ce qui est aujourd’hui le Népal. Ces visions l’impactent d’une manière si viscérale et immédiate qu’il est obligé de renoncer à sa richesse et à son confort matériel pour entrer dans une vie d’ascétisme, de contemplation et de réflexion.
Il n’est pas nécessaire d’avoir une compréhension approfondie du bouddhisme pour reconnaître que la maladie, la vieillesse et la mort sont des réalités inévitables de la vie. Beaucoup d’entre nous le savent intimement. Cependant, nous ne réalisons peut-être pas que plus nous nions cette vérité et nous accrochons à un fantasme de santé et de jeunesse perpétuelles, plus nous souffrons.
Il ne s’agit pas ici de rejeter nos tentatives visant à adopter un mode de vie sain qui prévienne les problèmes de santé. En effet, la modération et la culture du bien-être physique et mental sont au cœur de la pratique bouddhiste. Pourtant, nous sommes confrontés à la cruelle ironie du fait que même nos meilleurs efforts pour lutter contre les facteurs de risque par le biais de l’alimentation, de l’exercice et de la supplémentation échouent souvent. Mark Twain a dit un jour : « Je fais mon seul exercice en tant que porteur du cercueil lors des funérailles de mes amis qui font régulièrement de l’exercice. »
Lors de mon premier voyage à l’étranger en tant qu’enfant, j’ai vu bien en vue des personnes atteintes de maladies débilitantes et traitables. Un après-midi, je suis allé déjeuner dans un café et je n’ai pas pu avaler mon sandwich. Malgré tous mes efforts, je ne parvenais pas à forcer les muscles de ma gorge à accomplir leur travail. J’avais une boule dans la gorge qui persistait. Les arêtes vives de la condition humaine sont soudainement passées de la théorie à la réalité.
J’ai découvert le bouddhisme quelques années plus tard et j’ai été soulagé de découvrir une approche qui ne détournait pas le regard de la vérité : le corps se détériore, se décompose et change. Il est constitué d’éléments et est de nature à tomber malade, à vieillir et à mourir. Même si la mort est certaine, l’heure du décès est incertaine. Ne vous détournez pas de votre mortalité.
Plus tard, j’ai téléchargé une application qui me rappelait quotidiennement que j’allais mourir, même si je ne suis pas sûr d’avoir besoin de ce rappel.
Était-ce un type de thérapie d’exposition qui me libérerait de mes pires peurs, ou est-ce que cela ne faisait qu’aggraver mon anxiété ?
Des années plus tard, je me suis confié à un professeur bouddhiste au sujet de mon anxiété persistante en matière de santé, et il a dit quelque chose qui a changé ma façon de voir aujourd’hui la pratique bouddhiste de la contemplation de la mort : l’art ne consiste pas à être anxieusement obsédé par la mort, mais simplement à en être conscient. L’invitation était d’étendre un regard doux et curieux sur notre la peur de la mort elle-même. Cela semble un point subtil, mais qui revêt une importance énorme.
Premièrement, il nous invite à prendre conscience de la façon dont nous nous rapportons et percevons notre impermanence. Qu’est-ce qui nous fait peur exactement ? Le psychothérapeute Irvin Yalom parle de la mort et de l’anxiété liée à la santé comme étant un espace réservé à une série de préoccupations existentielles naturelles – de la peur de la douleur, de la perte et de la séparation d’avec les êtres chers à la terreur de notre annihilation ultime. Parfois, cela est en corrélation avec une profonde déception de constater que notre vie manque de sens ou de but.
Une fois que nous sommes familiarisés avec ce que représentent la « santé » ou la « mort » dans notre psychisme unique, nous pouvons attirer l’attention sur le moment et la manière dont ces peurs se présentent. Des sensations, des souvenirs ou des émotions particuliers déclenchent-ils ces peurs ? Sont-ils ressentis principalement dans le corps ou dans un esprit qui s’emballe et tente de réparer et de contrôler ? Vous retrouvez-vous à chercher votre téléphone ? Au lieu de cela, pouvez-vous rester dans l’ici et maintenant, avec un cœur qui s’emballe, une boule dans la gorge, des images d’un mauvais pronostic ou votre dernier souffle ? Pouvez-vous rester sur place et permettre aux peurs de surgir, de changer et de se dissiper ? La pratique consiste à éviter les extrêmes consistant à être obsédés par la finitude de notre vie d’une part et à éviter notre mortalité d’autre part. L’acceptation et la sagesse se situent entre les deux.
Toi et moi allons mourir. Pouvons-nous rester stables sur notre siège en sachant cela avec certitude, tout en restant ouverts à un mystère indescriptible plus vaste qui pourrait bien dépasser nos attentes les plus folles ?