Pourquoi les droits des homosexuels ont-ils pris si longtemps ?

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Par une nuit étouffante de juillet 1925, Henry Gerber, un postier d’origine allemande vivant à Chicago, entendit frapper à sa porte. Plusieurs policiers en uniforme se sont introduits à l’intérieur, ont confisqué ses journaux et ses dossiers personnels et l’ont arrêté. Ce n’est qu’au poste de police, lorsque Gerber a vu deux de ses amis gays et bisexuels assis pour des photos d’identité, qu’il a commencé à réaliser ce qui se passait : il était persécuté pour avoir lancé ce qui était probablement la première organisation américaine de défense des droits des homosexuels.

Dans un article qu’il a écrit pour un magazine gay en 1962, Gerber a comparé les jours suivants à une « Inquisition impie ». Après que la police a découvert l’existence de son groupe – la Société pour les droits de l’homme, au nom inoffensif -, Gerber a passé cinq jours en prison avant d’être libéré sous caution. Bien qu’il n’ait jamais été inculpé, il a été renvoyé du bureau de poste. Beaucoup de ses connaissances homosexuelles ont refusé d’être vues avec lui, craignant une attention excessive.

Si nous visualisons l’histoire du mouvement des droits des homosexuels aux États-Unis comme un nuage de points, la Société pour les droits de l’homme de Gerber est un point aberrant, une explosion solitaire d’activisme qui est arrivée près de trois décennies en avance sur son temps. Les récits traditionnels de l’histoire queer américaine ont tendance à commencer dans les années 1950, lorsque des organisations telles que la Mattachine Society et les Daughters of Bilitis ont inauguré la première ère timide de l’activisme. Ensuite, l’histoire raconte que les émeutes de Stonewall de 1969 ont déclenché la phase de libération plus radicale du mouvement. La Society for Human Rights, qui a existé pendant moins d’un an, de 1924 à 1925, et qui visait à créer une circonscription politique autour des droits des homosexuels, est souvent réduite à une note de bas de page. Mais l’existence de l’organisation de Gerber complique les choses : si les personnes queer s’organisaient dans les années 1920, qu’est-il arrivé au mouvement dans les 30 années qui ont suivi ?

Dans Un ange à Sodome : Henry Gerber et la naissance du mouvement des droits des homosexuels, Jim Elledge, un chroniqueur vétéran du Chicago gay, fait valoir que nous ne devrions pas considérer Gerber comme un astérisque, mais comme un ancêtre du mouvement des droits des homosexuels, qui influencerait les générations futures d’activistes. En racontant l’histoire de Gerber, Un ange à Sodome offre un rare aperçu d’un monde queer des années 1920 et 1930 dont nous savons encore très peu de choses. Après Gerber, le mouvement n’a pas disparu, il est juste devenu clandestin.


Né à Passau, en Allemagne, en 1892, Henry Gerber est arrivé pour la première fois à Chicago à l’âge de 21 ans avec sa sœur cadette. Là, il a trouvé une scène gay cachée mais dynamique qui s’étendait sur des saloons, des spectacles de vaudeville et des coins de rue dans le quartier Towertown de la ville. Un enquêteur chagriné de la ville a un jour estimé que « vingt mille homosexuels actifs » vivaient à Chicago. N’importe qui pourrait entrer dans leur monde, s’ils savaient seulement où chercher.

La police était également active. Gerber a été arrêté pour avoir eu des relations sexuelles avec des hommes, et à peu près au moment où les États-Unis sont entrés dans la Première Guerre mondiale, il a été interné dans un asile d’aliénés. En 1919, Gerber, qui portait jusque-là principalement son nom de naissance, Josef Dittmar, change officieusement de nom afin de cacher ses antécédents médicaux. Il s’est enrôlé dans l’armée et a été envoyé à Coblence, en Allemagne, pour travailler comme correcteur d’épreuves pour un journal militaire. Là, Gerber a trouvé l’une des scènes gay les plus ouvertes et les plus progressistes au monde. Il a été particulièrement inspiré par l’Institute of Sexual Science, une organisation de recherche dirigée par le célèbre sexologue Magnus Hirschfeld, qui a donné aux personnes trans des cartes d’identité formelles qui les ont aidées à éviter d’être arrêtées pour travestissement.

Gerber est retourné à Chicago en 1923, porté par une nouvelle compréhension de ce à quoi pourrait ressembler l’activisme gay. « Contrairement à l’Allemagne, où l’homosexualité était partiellement organisée », écrivait Gerber en 1962, « les États-Unis étaient dans un état de chaos et d’incompréhension concernant leurs lois sur le sexe ».

Il a rapidement eu l’idée de former un groupe de défense qui ferait pression pour mettre fin aux lois sur la sodomie et à d’autres formes de discrimination légale – les débuts, pensait-il, d’un mouvement informel pour les droits des homosexuels. La plupart de ses amis ont qualifié le plan de « téméraire et futile », se souvient Gerber dans son article de 1962. C’était certainement un pari. À ce stade, peu d’homosexuels et de lesbiennes se considéraient comme faisant partie d’un groupe minoritaire, avec leurs propres intérêts et besoins en matière de droits civils.

Mais Gerber pensait que les homosexuels, en particulier les homosexuels, s’ils travaillaient ensemble, pourraient devenir une force politique à part entière. Il a rencontré John T. Graves, un pasteur noir de 46 ans qui a embrassé l’idée d’une société pour homosexuels ; Lorsque le groupe qu’ils ont fondé s’est rencontré pour la première fois, à la fin de 1924, Gerber l’a nommé Society for Human Rights et Graves en est devenu le président. Au moins 9 hommes ont été identifiés comme les premiers membres de l’organisation.

Les archives de la Society for Human Rights ont été perdues ou détruites, mais Gerber a décrit plus tard l’un des objectifs de la société comme étant de gagner « la confiance et l’assistance des autorités judiciaires et des législateurs ». Le groupe a entrepris de faire reculer les lois sur la sodomie, dans l’espoir d’épargner à d’autres comme eux « la futilité et la folie de longues peines de prison pour ceux qui commettent des actes homosexuels ». Ce que fit Gerber après la première réunion fut tout aussi radical : il enregistra son organisation auprès de l’état de l’Illinois. Il a déguisé sa mission en langage codé (« promouvoir et protéger les intérêts des personnes qui, en raison d’anomalies mentales et physiques, sont maltraitées et entravées dans la poursuite légale du bonheur »), et l’État l’a officiellement constituée le 10 décembre 1924. – faisant de la Society for Human Rights la première organisation de défense des droits des homosexuels enregistrée par un État dans l’histoire des États-Unis.

Le groupe s’est effondré après l’arrestation de Gerber en juillet 1925. Un inspecteur des postes l’avait menacé de « lourdes peines de prison pour avoir infecté le pays de Dieu » avec ses supposées perversions, et Gerber craignait que s’il continuait à attirer trop l’attention sur lui-même, la police le ferait. venir après lui. La chute soudaine du groupe de Gerber était un avertissement pour tous les homosexuels qui envisageaient de s’organiser politiquement : ça n’en valait pas la peine. S’identifier ouvertement comme homosexuel, et surtout comme militant, signifiait à la fois l’ostracisme social et un billet probable pour la prison. Pendant des décennies, personne, à la connaissance des historiens, n’a osé reproduire ce que Gerber avait tenté.

Mais à l’insu du public, Gerber n’a jamais abandonné sa vision. Au lieu de cela, il a pris soin de cacher son travail. Vers 1930, il a repris un club de correspondants, Contacts, et en a fait la publicité en termes clins d’œil qui, espérait-il, attireraient des abonnés gays. Le club, a-t-il écrit dans une annonce, était « un club de correspondance inhabituel pour des personnes inhabituelles ». Les contacts sont devenus un lieu de rencontre pour les homosexuels, cachés à la vue de tous. Bien que Gerber ait abandonné ses objectifs explicitement politiques, il pensait que la création de moyens permettant aux homosexuels de se localiser était une étape importante vers la création d’une communauté.

En suivant la vie de Gerber tout au long des années 1930 et 1940, Elledge offre des aperçus alléchants d’un monde beaucoup plus vaste et sous-exploré. Il fait référence à Une pensée écarlate (1932) – un roman de l’auteur Robert Scully, avec qui Gerber était ami – et à Chantier, un petit magazine auto-publié sur lequel Gerber a travaillé dans les années 1930 qui se concentrait sur la politique au sens large, mais qui a quand même réussi à se glisser dans la discussion occasionnelle sur l’homosexualité à travers des articles tels que « A Heterosexual Looks at Homosexuality ». Plus intrigant, plusieurs amis homosexuels de Gerber ont créé une section new-yorkaise de l’American Rocket Society, une organisation ostensiblement destinée aux aficionados de l’espace que les associés de Gerber voulaient transformer en un groupe social gay. Ces hommes espéraient que « la société de fusée offrirait le décorum et la décence du club, camouflant ses membres gays », écrit Elledge.

Le passage de Gerber de la défense ouverte des droits des homosexuels à la réunion secrète des homosexuels suggère que ses idées ne sont jamais complètement mortes. Même dans les années 1930, une époque ostensiblement sans mouvement gay, les personnes queer se sont rencontrées grâce à des clubs et des magazines codés. Gerber a cessé de parler des homosexuels en tant que groupe politique, mais il a continué à trouver des moyens de les aider à se voir comme un groupe, période, avec un ensemble d’intérêts et d’objectifs partagés. Ce sentiment d’identité collective deviendrait le fondement de la lutte que nous connaissons aujourd’hui.


À la fin des années 1920, un habitant de Los Angeles de 17 ans nommé Harry Hay a rencontré un homme qui s’est identifié comme un «ami d’Henry Gerber à Chicago» et a parlé à Hay de la Society for Human Rights. « L’idée que des homosexuels se réunissent, plus qu’une guirlande, a été une révélation », a écrit Hay plus tard. Le concept lui est resté. En 1950, Hay a créé la Mattachine Society, un groupe secret qui a appelé à la fin des lois sur la sodomie et de la provocation policière, contribuant ainsi à relancer le mouvement queer moderne.

Mais bien que la Société pour les droits de l’homme de Gerber ait fourni l’échafaudage idéologique de l’activisme gay de la génération de la guerre froide, Gerber lui-même est tombé dans l’obscurité. Lorsqu’il mourut le 31 décembre 1972, à l’âge de 80 ans, peu de militants homosexuels de l’époque le remarquèrent.

Elledge plaide de manière convaincante pour appeler Gerber le père du mouvement des droits des homosexuels. Mais il ne peut être présenté comme tel qu’à cause d’un coup de chance : l’un des amis et correspondants de longue date de Gerber, un homme du nom de Manuel boyFrank, a conservé les lettres échangées. Nous n’avons pas de documents écrits aussi complets pour de nombreuses autres personnalités queer de l’époque, même s’il y avait sûrement d’autres personnes qui ont amené des personnes gays et trans dans des communautés clandestines. (Dans le mémoire Les imitatrices, l’écrivain pseudonyme Jennie June, par exemple, fait référence à un groupe de défense des droits trans appelé le Cercle Hermaphroditos, qui était actif dès 1895. Un homme noir du nom de William Dorsey Swann, quant à lui, organisait des drag balls populaires à Washington, DC, dans le 1880 et 1990.) On se demande quels autres groupes auraient pu être là-bas – peut-être encore plus codés et camouflés que celui de Gerber, effrayés de mettre leur travail sur papier de peur que cela puisse conduire à leur arrestation. Ces premières lueurs d’organisation sont importantes parce qu’elles nous permettent de voir l’identité queer collective non pas comme quelque chose qui a surgi de nulle part au cours des dernières décennies, mais comme une longue quête qui a dû être nourrie et pour laquelle il a fallu se battre, à la fois dans et hors des yeux du public. .

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