Je retrousse mon pantalon sur mes genoux et m’enfonce dans le sol détrempé, plissant les yeux vers les hautes herbes devant moi. Je demande à Mike, mon guide, de me guider.
« Regardez le bas des lames », me dit-il. « Si c’est violet, c’est wi-kwah-skwah et vous pouvez l’arracher par la racine. »
Comment on dit « herbe d’odeur » en cri
Comment on dit « herbe d’odeur » en cri
Je descends dans la boue, m’appuyant sur mes mains et repoussant la boue pour observer la base des brins d’herbe. Triomphant, j’en trouve un violet et le tire vers le haut.
Mike m’ordonne alors de placer du tabac sur le sol en guise d’offrande. Je prends du tabac déchiqueté sec dans une pochette dans ma poche et je le place à l’endroit que j’avais nettoyé. Je continue, récoltant plus de lames. Combiné avec les traits de mes partenaires, nous en collectons finalement assez pour faire une tresse.
Comment moi, une femme blanche et ancienne enseignante de lycée vivant à Missoula, dans le Montana, me suis-je retrouvée dans un enclos de foin d’odeur sur la réserve de Rocky Boy, haut dans les montagnes Bears Paw à seulement 60 miles au sud du Canada, arrachant des plantes et semant du tabac ?
C’est une histoire qui a commencé il y a huit mois, mais en vérité bien plus longtemps : plus d’un siècle, ou peut-être 500 ans. Cette expérience fait partie d’un effort de revitalisation des langues autochtones qui est essentiel à la survie même des cultures autochtones et auquel les non-autochtones peuvent contribuer – mais avec prudence.
UNSelon les Nations Unies, une langue autochtone se perd toutes les deux semaines. L’Unesco a désigné cette décennie comme la décennie des langues autochtones. Des efforts de revitalisation réussis sont cruciaux parce que la langue est le fondement de la culture. Sans langue, il n’y a pas de cérémonies. Des cultures entières disparaissent si les personnes qui les composent ne peuvent plus exprimer leur identité de la même manière qu’elles l’ont fait pendant des millénaires.
Cette perte la plus dévastatrice est le résultat direct de la colonisation, principalement par les colons européens au cours des derniers siècles. Avec chaque cours d’anglais requis, chaque code fiscal, chaque approche eurocentrique de notre société, de l’éducation à la gouvernance, la colonisation se perpétue. Et les langues continuent de disparaître.
Michelle Mitchell (Salish), directrice de l’éducation tribale pour les tribus confédérées Salish et Kootenai, et moi en avons parlé. Elle a dit que la langue est cruciale car elle soutient les histoires. « Les histoires nous disent qui nous sommes. Il nous dit notre place dans le monde… Il nous dit tout ce qui est important en tant que peuple Salish, Pend d’Oreille et Kootenai. Que se passe-t-il si la seule personne qui connaît une certaine tradition décède ? Nous perdons cette connaissance, ce don et cette pratique de qui nous sommes », dit-elle. «Nous devons nous accrocher aux choses que nous avons… pour montrer à nos enfants comment guérir, être résilients, comment reconnaître la force et la beauté de qui nous sommes en tant que personnes. Nous devons tout faire pour le préserver. »
Ces histoires nécessitent une facilité avec le langage patrimonial – à la fois pour le comprendre et le parler.
UN Une infime partie de l’effort de préservation des langues autochtones relève de la compétence de l’éducation en ligne. J’ai passé plus de deux décennies à enseigner au lycée et à vivre dans la réserve Flathead dans l’ouest du Montana et j’ai fait la transition vers un nouveau poste à la Montana Digital Academy, l’école virtuelle de notre État. Dans ce rôle, je développe des cours en ligne pour les élèves du secondaire dans les langues autochtones du Montana.
Il convient de se demander : pourquoi embaucher une personne blanche pour faire ce travail ? Je ne suis certainement pas qualifié en termes de connaissances linguistiques ou culturelles. Pourtant, mes liens étroits de longue date avec les populations tribales après des années de travail et de vie dans la réserve m’ont permis de les contacter pour obtenir des conseils et un soutien d’une manière que d’autres dans mon bureau ne pouvaient pas. Je possède également une expertise pédagogique et des compétences dans le développement de cours en ligne. Pour moi, cela a été un moyen de maintenir certains des liens que j’ai construits sur la réserve tout en en forgeant de nouveaux grâce à ces efforts de préservation de la langue.
Le travail n’est pas facile. Selon la façon dont vous comptez, il y a environ une douzaine de langues autochtones dans notre État, et chacune d’entre elles a son propre ensemble de protocoles sur qui peut fournir du matériel et quelles parties des langues et de la culture peuvent être partagées. Je ne peux pas faire mon travail sans l’aide d’experts en langues tribales comme Mike Geboe (Chippewa Cree/Northern Arapaho), analyste de données pour le département d’éducation indienne de la tribu Chippewa Cree à Rocky Boy.
Parfois, j’envoyais un SMS à Mike avec une liste de choses et lui demandais : « Pouvez-vous les enregistrer pour moi ? » Quelques minutes plus tard, j’avais un texte de retour avec des enregistrements en anglais et en cri des mots, comme soleil :
Comment on dit « soleil » en cri
Comment on dit « soleil » en cri
et respect:
Comment dire « respect » en cri
Comment dire « respect » en cri
Au début de mes interactions avec Mike, on m’a dit que je devais démontrer des intentions respectueuses envers le travail. « Comment je fais ça? » J’ai demandé au téléphone. J’avais l’impression d’avoir de bonnes intentions, mais Mike faisait allusion depuis des semaines, pensais-je, à un protocole de cadeau impliquant du tabac. Je ne savais pas ce que cela signifiait.
Finalement, réalisant probablement que je n’allais jamais suivre ses repères, il a adopté une approche directe. Il m’a dit : « Tu dois donner du tabac aux gens qui vont t’aider à construire ces cours de langue », c’est-à-dire les gens de son service. J’ai dit que je pouvais le faire et j’ai demandé son adresse postale. Il a dit: « C’est mieux si tu l’apportes en personne. »
Quelques instants de silence se sont écoulés lorsque j’ai réalisé que je devrais conduire plus de 500 miles, soit un aller-retour de neuf heures, à travers les montagnes et dans les plaines, au nord vers le Canada.
La semaine suivante me trouva au volant, des paquets de tabac à la main.
Après ma visite, j’ai commencé à penser à toutes les autres façons dont je n’avais pas compris ce que je devais faire.
Je sais que m’éduquer n’est pas la responsabilité des peuples autochtones et que je dois une dette de gratitude à Mike pour ses efforts supplémentaires. Mais qu’est-ce que je ne savais pas d’autre ? Et les allochtones ont-ils même une place dans ce mouvement de revitalisation des langues ? Je me demandais.
Quand j’ai interrogé Michelle à ce sujet, elle a dit que les alliés restaient importants. «Nous aurons toujours besoin de défenseurs pour soutenir nos efforts pour nous guérir et guérir nos communautés, chaque fois que des opportunités se présenteront. Nous devons nous assurer que nos voix sont à toutes les tables. Par exemple, s’il y a une réunion en cours et que nous parlons de personnes tribales mais qu’il n’y a pas de personnes tribales dans la conversation, c’est un problème. Un allié non indien peut exprimer ce besoin. Spécifique aux efforts linguistiques, elle a ajouté que « le travail est à nous, mais tout le monde a besoin de soutien et de partenaires ».
L’écrivain anishinaabe Chris La Tray (tribu Little Shell des Indiens Chippewa) m’a également dit que les non-Autochtones ont un rôle à jouer. « Nous sommes tous parents. Nous sommes tous dans le même bateau et nous devons travailler ensemble si nous voulons préserver quoi que ce soit. Les langues, le monde, tout.
Cependant, les alliés doivent savoir comment agir. J’ai demandé à Michelle quelles suggestions elle avait pour eux. Elle a souligné que les non-Autochtones ne peuvent pas dire aux tribus : « C’est ce que vous devez faire. » Au lieu de cela, ils doivent reconnaître que chaque tribu est une nation souveraine et que « ce qui a fonctionné pour une tribu ne fonctionnera pas pour toutes les tribus. Vous devez comprendre ce qui fonctionne et si vous obtenez un non, vous acceptez humblement votre non et passez à autre chose.
À bien des égards, les Blancs ont besoin d’éducation pour être des alliés efficaces. Le cadeau à l’avance, par exemple, est quelque chose que ma culture occidentale blanche ignore généralement. J’ai également reçu ces cadeaux et je ne comprenais pas à l’époque ce qu’ils signifiaient : que démontrer ces intentions respectueuses dès le départ, plutôt que de remercier pour un effort passé, est une caractéristique culturelle clé de nombreuses communautés tribales.
Les non-autochtones ont aussi souvent besoin d’apprendre différentes approches de sensibilisation. Par exemple, beaucoup d’entre nous utilisent une technologie de messagerie impersonnelle pour communiquer avec des étrangers, et dans les communautés tribales, cela peut être insuffisant. Les relations en face à face sont cruciales.
Quand j’ai discuté avec Michelle à ce sujet, elle m’a expliqué : « Vous ne pouvez rien attendre de personne à moins que vous n’ayez d’abord cette relation. Vous ne pouvez pas vous attendre à une réponse d’un appel à froid. Même si c’est une aide que vous offrez. Rencontrer des peuples tribaux signifie aider les aînés, verser du café, poser des questions sur leurs enfants, tout cela avant toute conversation sur le but de la réunion – si vous en arrivez même à cela.
J’ai récemment rendu visite à des experts en langues et en culture au Little Big Horn College dans la réserve Crow et j’ai passé une bonne partie d’une heure à discuter de perles, de l’histoire de Crow et des constructions Star Wars Lego sur la table de conférence de l’hôte. À la toute fin, nous avons discuté d’une sorte de plan sur la façon de progresser vers une relation de travail avec des experts en langues tribales dont l’expérience pourrait informer la classe que je construisais – « m’envoyer un e-mail plus tard » – et c’était la visite.
Être absolument immobile et silencieux, souvent pendant de longues périodes, pendant que les anciens ou d’autres membres de la tribu parlent, est un style de communication peu familier dans une grande partie de la société américaine. Les non-autochtones veulent se mêler de nos pensées et de nos expériences, dire « uh-huh » ou à tout le moins, hocher la tête… mais souvent, ces bruits et mouvements sont considérés comme des interruptions. Je me souviens d’un moment où un conférencier autochtone partageait ses connaissances à l’école où j’enseignais. Un enseignant blanc a commencé à ajouter une réplique non invitée et a suscité un fort « Excusez-moi, je parle toujours » de la part de l’orateur. J’ai été témoin de cela plusieurs fois, et cela m’est arrivé.
Enfin, les non-Autochtones doivent apprendre à se retirer. Je voulais connaître les observations de Michelle à ce sujet. Elle m’a dit : « J’ai vu des allochtones qui travaillaient à nos côtés depuis longtemps faire l’erreur de penser que parce qu’ils ont fait ça, ils peuvent parler pour nous. Je ne pense pas que quiconque, jamais, veuille cela pour lui-même. Nous avons tous nos propres voix et nos propres histoires à raconter. Les gens doivent également reconnaître que, peu importe combien de temps quelqu’un travaille à nos côtés, il ne pourra jamais être nous. Peu importe à quel point vous êtes bien intentionné, vous ne pourrez jamais avoir notre point de vue. Ce n’est pas parce que nous vous accueillons que cela vous appartient.
Suite à la première visite à Rocky Boy, j’ai eu des interactions très positives avec ceux qui m’ont aidé à construire la classe crie. Plus tard, j’envoyais à l’équipe là-bas une courte vidéo leur montrant ce que j’avais fait pour que les étudiants s’engagent – une fonction glisser-déposer, par exemple, ou des flashcards avec photo et audio joints – et ils me disaient changer un détail ici et là, ou leur dire que ça leur paraissait bien.
Tout au long du début du printemps et de l’été, je revenais encore et encore. J’ai appris sur les plantes, les monuments et l’importance culturelle de tout ce que nous avons vu et dont nous avons parlé. Tout est entré dans la classe que je développais, et dans mon esprit et mon cœur. J’essaie d’établir des relations pour créer des expériences d’apprentissage précises qui sont culturellement alignées sur les souhaits de chaque tribu souveraine. Et tout en participant à ce travail, j’apprends aussi : les langues de cultures et de coutumes uniques.