La religiosité traditionnelle en Amérique a rapidement diminué ces derniers temps, en particulier chez les jeunes. Les enquêtes montrent systématiquement que les milléniaux et les adultes de la génération Z sont moins susceptibles de déclarer une appartenance religieuse que les générations précédentes, un phénomène souvent appelé « la montée des » non « . Certains déplorent cela comme un symptôme de déclin sociétal ; d’autres le célèbrent comme une marque de progrès.
Moins remarqué, cependant, est le fait que les Américains sont encore beaucoup plus susceptibles que les habitants d’autres pays développés de pratiquer un comportement religieux ou spirituel, comme la prière quotidienne, même s’ils ne suivent pas une religion particulière. Et en effet, seuls 18 % environ des Américains affirment n’être ni spirituels (croyants au transcendant ou au sacré) ni religieux (croyants au sein de communautés religieuses particulières), selon une enquête du Pew Research Center en 2017. Un solide 48% ont déclaré qu’ils étaient à la fois religieux et spirituels, et 27% supplémentaires ont déclaré qu’ils étaient spirituels mais pas religieux. (Seuls 6% sont religieux mais pas spirituels.)
La persistance de la spiritualité aux États-Unis est assez déroutante pour beaucoup dans mon cercle professionnel de spécialistes des sciences sociales. Les sciences sociales prédisent depuis longtemps que notre société évolue vers la sécularisation alors que les données, la technologie et la science remplacent les croyances en des forces invisibles.
Un examen plus approfondi des recherches récentes rend cependant cette persistance beaucoup moins surprenante. Les expériences spirituelles – traditionnellement religieuses ou autres – nous donnent un aperçu unique de la vie et des avantages positifs que nous ne pouvons tout simplement pas obtenir ailleurs. Laissant de côté les débats sur la justesse sous-jacente des revendications religieuses et l’authenticité de diverses expériences spirituelles, la plupart des gens peuvent trouver une meilleure compréhension de la vie, un bien-être supérieur et plus d’amour grâce à une exploration du transcendant.
Les gens adoptent souvent des comportements religieux et spirituels parce qu’ils veulent comprendre le sens de la vie dans un monde déroutant. Ils ont peut-être découvert que cette perspicacité n’est pas disponible dans leurs routines ordinaires ou par des distractions mondaines telles que le divertissement et la consommation. Beaucoup recherchent également une source d’expériences «plus grandes» que ce que la vie quotidienne peut fournir, comme un sentiment d’émerveillement, un sentiment d’unité avec les autres ou le divin, et une perte des limites de l’espace et du temps.
Ces types d’expériences ont une base neurologique solide et de nombreuses preuves révèlent que le cerveau réagit de manière particulière aux rencontres religieuses et spirituelles. La psychologue Lisa Miller, auteur de Le cerveau éveillé, a effectué un travail approfondi avec ses collègues sur les mécanismes neurologiques des expériences transcendantes. Elle a découvert, par exemple, que par rapport au souvenir d’une expérience stressante, le souvenir d’une expérience spirituelle réduit l’activité dans le thalamus médian et caudé – les régions cérébrales associées au traitement sensoriel et émotionnel – aidant ainsi peut-être les gens à échapper à la prison virtuelle de la surréflexion. et ruminer. En étudiant le comportement de patients atteints de lésions cérébrales, d’autres chercheurs ont établi un lien entre la spiritualité autodéclarée et l’activité dans le gris périaqueducal, une région du tronc cérébral associée (entre autres) à la modération de la peur et de la douleur et aux sentiments d’amour.
Des souvenirs de rencontres spirituelles particulièrement fortes – comme, par exemple, l’union avec Dieu – ont été observés à l’aide de la technologie de l’électroencéphalogramme. Dans une expérience sur des religieuses carmélites catholiques, des neuroscientifiques ont comparé en 2008 l’activité cérébrale des sœurs lorsqu’on leur a demandé de se souvenir de l’expérience la plus mystique de leur vie par rapport à lorsqu’on leur a demandé de se souvenir de leur état d’union le plus intense avec une autre personne. La condition mystique (par rapport à la condition contrôle) a induit une augmentation significative des ondes thêta dans le cerveau, un schéma également associé au rêve. Dans des entretiens de suivi, les religieuses ont parlé de ressentir la présence de Dieu lors des expériences originales, ainsi que d’un amour inconditionnel et infini.
La croyance religieuse est fortement corrélée à la recherche et à la découverte d’un but dans la vie. Psychologues écrivant en 2017 dans la revue Personnalité et différences individuelles a mesuré le niveau d’engagement religieux déclaré de 442 personnes et l’a trouvé fortement corrélé à leur sens du sens. Peut-être sans surprise, étant donné la forte association entre avoir un sens et le bonheur, il a été démontré que la religion et la spiritualité protègent contre la récurrence de la dépression et les réactions anxieuses aux erreurs.
Plusieurs de mes collègues ont montré le même schéma pour les maux physiques. Les patients subissant un traitement pour une maladie grave, généralement confié au seul domaine médical, ont déclaré avoir une meilleure qualité de vie si des professionnels de la spiritualité (tels que les aumôniers) étaient impliqués dans leurs soins aux côtés des médecins et des infirmières, par rapport à ceux dont les besoins spirituels étaient laissés de côté de leurs plans de soins.
La religion et la spiritualité poursuivies en communauté avec d’autres peuvent également réduire le sentiment d’isolement des gens. Cela pourrait être évident dans la mesure où les gens ont tendance à pratiquer la religion dans les communautés et il existe de nombreuses preuves que cela renforce les liens sociaux. Mais la spiritualité elle-même semble également réduire potentiellement la solitude. En 2019, des chercheurs ont demandé à 319 personnes d’évaluer des déclarations telles que « J’ai une relation personnelle significative avec Dieu ». Ils ont trouvé une forte corrélation négative entre les affirmations spirituelles et la solitude, conduisant à des niveaux plus élevés de santé mentale.
Permettez-moi de souligner une fois de plus qu’aucune des recherches que j’ai examinées ici ne suggère quelle pratique spirituelle ou religieuse – le cas échéant – est la droit un, en termes de vérités métaphysiques. Ce qu’il dit, c’est qu’une exploration de la vie au-delà du monde matériel qui nous entoure peut être extrêmement gratifiante et apporter toutes sortes d’avantages précieux. De nombreux lecteurs le savent probablement déjà et ont mis en place des pratiques de longue date, telles que la méditation ou l’observance religieuse traditionnelle. Mais s’il s’agit d’un concept nouveau et tentant pour vous, mais que vous ne savez pas par où commencer, permettez-moi de vous proposer trois idées.
1. Commencez simplement.
J’ai un ami qui est un entraîneur professionnel, spécialisé dans les clients qui n’ont pas fait d’exercice depuis de nombreuses années, voire jamais. Je lui ai demandé ce qu’il leur disait de faire en premier. Existe-t-il une batterie de tests compliqués et un protocole d’exercices étape par étape ? Non, m’a-t-il dit – pendant les premières semaines, il leur a dit de faire quelque chose de facile et d’actif pendant une heure par jour. Habituellement, cela signifie aller se promener.
De même, lorsque les gens me demandent comment démarrer sur un chemin spirituel, je ne recommande pas de commencer par une retraite silencieuse de 30 jours dans l’Himalaya, assis en position du lotus – l’équivalent d’essayer de soulever le poids de votre corps lors de votre première visite au gymnase. Je recommande plutôt quelque chose de facile et de simple, comme aller se promener avant l’aube sans appareils, avec un esprit et un cœur ouverts pour aller où ils veulent. Ou si vous avez un souvenir lointain d’une pratique religieuse – peut-être de votre jeunesse – vous pourriez simplement vous glisser dans un service et vous asseoir à l’arrière, observant sans jugement ni attente.
2. En savoir plus.
Une pratique transcendantale nécessite un apprentissage. Commencez à lire largement les littératures de sagesse, y compris votre propre tradition, si vous en avez une. Dans le même esprit que mon dernier conseil, je vous déconseille de commencer par les textes les plus denses. Plutôt que d’essayer de parcourir les discours du Bouddha dans le pali original, essayez celui de Thich Nhat Hanh. Le miracle de la pleine conscience. Au lieu de Thomas d’Aquin Summa Theologiaelis Le chemin d’un pèlerin. Dans mon propre développement spirituel d’adulte au cours des 40 dernières années, ces livres simples ont compté le plus pour moi et ont installé des idées et des pratiques fondamentales que je n’ai jamais abandonnées.
3. Lâchez prise.
L’un de mes plus grands défauts personnels est l’emprise intellectuelle que je mets sur tout. Ma femme plaisante en disant que je pourrais tout aussi bien dire : « J’ai des données qui indiquent fortement que je t’aime. » Cela a toujours été un obstacle dans mon cheminement spirituel, qui nécessite souvent une attitude intuitive plus qu’analytique – pour me permettre, d’une manière enfantine, d’avoir des expériences que je ne comprends pas, au lieu de les étrangler avec des faits et des connaissances. . Je me rends compte de l’ironie en mentionnant cela, mais les chercheurs ont montré que les personnes qui ont un style de raisonnement plus intuitif – qui répondent à des questions basées sur le « sentiment » – ont déclaré des croyances religieuses plus fortes que celles qui étaient plus analytiques. Ce résultat était indépendant des différences d’éducation, de revenu, d’opinions politiques et d’intelligence. En d’autres termes, j’ai des données qui montrent que vous devriez moins vous fier aux données.
Vous ne changerez pas votre caractère fondamental ou votre style d’apprentissage. Mais vous pouvez vous efforcer d’accepter certaines expériences telles qu’elles sont, au lieu de les rejeter jusqu’à ce qu’elles puissent passer un certain niveau d’examen empirique.
Si vous vous trouvez privé d’expériences transcendantes et que vous le regrettez, cet essai a peut-être suscité un peu d’anxiété. Peut-être au fond de vous pensez-vous qu’il vous manque un logiciel cognitif qui permette de recevoir des signaux spirituels. Plusieurs fois au cours de ma vie d’adulte, des personnes proches de moi m’ont dit : « Je t’envie d’avoir ces sentiments.
Mais c’est une incompréhension du voyage transcendantal. Ce n’est pas une réaction à un sentiment; c’est une décision de rechercher de nouvelles vérités, nonobstant tout sentiment ou absence de sentiment. C’est un engagement, pas une humeur ; en effet, l’une des choses que vous transcendez, ce sont vos propres sentiments. C’est comme une expédition de Lewis et Clark : sans savoir ce que vous allez trouver, ni à quel point vous pourriez être découragé un jour donné, vous vous levez et vous vous dirigez vers l’ouest. Petit à petit, les découvertes s’accumulent et vous repoussez les frontières de votre âme.