« Comment construire une vie” est une chronique d’Arthur Brooks, abordant les questions de sens et de bonheur. Cliquez ici pour écouter sa série de podcasts sur tout ce qui touche au bonheur, Comment construire une vie heureuse.
SIsyphe, le roi d’Ephyra, était renommé dans la mythologie grecque pour son ingéniosité ; en effet, il était si intelligent qu’il a trompé la mort deux fois, provoquant la colère des dieux. Ils se sont vengés en condamnant Sisyphe à un supplice éternel dans le monde souterrain : il a dû faire rouler un énorme rocher sur une colline. Quand il atteindrait le sommet, la pierre redescendrait en bas, et il devrait tout recommencer, encore et encore, pour toujours.
De nos jours, toute tâche combinant ennui, lutte, stress et futilité pourrait être qualifiée de « Sisyphe ». Pensez aux soi-disant coniques du service client, qui sont chargés de gérer des personnes en colère toute la journée, alors que les conditions qui créent ces clients agressifs ne changent jamais. J’ai utilisé le mot pour décrire mon ancien travail en tant que joueur de cor français dans un orchestre symphonique professionnel (qui était d’environ 99 % d’ennui, 1 % de terreur). On pourrait même dire que toute la vie est Sisyphe : nous mangeons juste pour avoir à nouveau faim, et nous nous douchons juste pour nous salir à nouveau, jour après jour, jusqu’à la fin.
Absurde, n’est-ce pas ? Albert Camus, le philosophe et père de toute une école de pensée appelée absurdisme, le pensait. Dans son livre de 1942 Le mythe de Sisyphe, Camus désigne Sisyphe comme une icône de l’absurde, notant que «son mépris des dieux, sa haine de la mort et sa passion pour la vie lui ont valu cette peine indicible dans laquelle tout l’être s’exerce à ne rien accomplir». Si cela ne vous donne pas envie d’opter pour une cigarette sans filtre, je ne sais pas ce qui le fera.
Il serait facile de conclure qu’une vision absurde de la vie exclut le bonheur et conduit toute personne sensée à désespérer de son existence même. Et pourtant, dans son livre, Camus conclut : « Il faut imaginer Sisyphe heureux ». Cela peut sembler impossible, mais en fait, cette tournure inattendue dans la philosophie de vie et de bonheur de Camus peut vous aider à changer de perspective et à voir vos luttes quotidiennes d’une manière nouvelle et plus équanime.
Esouffrance sans fin et le malheur sont centrés comme thèmes primordiaux de la vie dans les philosophies d’Est en Ouest. La première Noble Vérité du bouddhisme est que la vie est souffrance. De même, le philosophe chrétien du XVIIe siècle Blaise Pascal a écrit à propos de notre « malheur constant » et de nos efforts futiles pour le combattre : « Les hommes recherchent le repos dans une lutte contre les difficultés ; et quand ils les ont conquises, le repos devient insupportable. Dans les deux traditions, le bonheur n’est qu’une brève ponctuation du triste rythme de la vie.
Avec ses vues absurdes, on pourrait penser que Camus approuverait une telle perspective de l’horreur naturelle de la vie. Mais il ne le fait pas, bien au contraire. Dans Le mythe de Sisyphe, il reconnaît la futilité de la tâche de Sisyphe et ses parallèles évidents dans nos vies ordinaires. Mais il soutient que malgré les difficultés de ce monde, contre toute attente apparente, les êtres humains connaissent régulièrement le vrai bonheur. Les gens dans des circonstances terribles se prélassent dans l’amour les uns pour les autres. Ils apprécient les divertissements simples. Même Sisyphe était heureux, selon Camus, car « la lutte elle-même vers les hauteurs suffit à remplir le cœur d’un homme ». En termes simples, il avait quelque chose pour l’occuper.
Cette conclusion conduit Camus à une stratégie de vie qui est en totale contradiction avec la plupart des philosophes existentialistes des deux derniers siècles. Au lieu de se désespérer de la futilité de la vie, Camus nous dit d’embrasser son ridicule. C’est le seul moyen d’arriver au bonheur, l’émotion la plus absurde de toutes dans ces circonstances. Nous ne devrions pas essayer de trouver un sens cosmique à nos routines implacables – obtenir, dépenser, manger, travailler, pousser nos propres petits rochers sur nos propres petites collines, dit-il. Au lieu de cela, nous devrions rire aux éclats du fait qu’il y a est pas de sens, et sois heureux quand même. Le bonheur, pour Camus, est une déclaration existentielle d’indépendance. Au lieu de conseiller « Ne t’inquiète pas, sois heureux », il propose un rebelle « Dis à l’univers d’aller sucer des œufs, sois heureux ».
Si embrasser le ridicule vous semble impossible, Camus dit que c’est uniquement à cause de votre orgueil. « Ceux qui préfèrent leurs principes à leur bonheur, ils refusent d’être heureux en dehors des conditions qu’ils semblent avoir attachées à leur bonheur », écrit-il quelques années après son essai sur Sisyphe. Plus loin, « s’ils sont heureux par surprise, ils se retrouvent handicapés, malheureux d’être privés de leur malheur ». Le conseil pratique qui suit est clair : Si vous avez un moment de bonheur inexplicable dans un monde difficile, n’y pensez pas trop.
Oe devrait pouvoir faire mieux que de compter sur la sérendipité pour un bonheur occasionnel. En fait, chacun de nous peut consciemment mettre en œuvre l’absurdisme de Camus afin de se forger une vie plus heureuse. Voici trois façons pratiques de trouver de la joie dans le ridicule.
1. Résistez à votre ennui.
Lorsque vous ressentez une insatisfaction existentielle – ce sentiment que tout n’a pas de sens – abandonner peut sembler la ligne de conduite la plus simple. Mais c’est là que l’appel de Camus à se rebeller devrait vraiment intervenir. Vous ne pouvez pas nécessairement changer votre perception du monde, mais, comme je l’ai écrit, vous pouvez très certainement changer votre réponse à cette perception. Rencontrez ce sentiment de désespoir avec une devise personnelle, telle que « Je ne sais pas ce que tout signifie, mais je sais que je suis en vie en ce moment, et je ne gâcherai pas ce moment. » Dites-le à haute voix afin que vous puissiez le comprendre pleinement et consciemment.
2. Cherchez des occasions de faire un peu de bien.
L’une des meilleures façons de cultiver la futilité est de se concentrer sur les grandes choses que vous ne pouvez pas contrôler – la guerre, les catastrophes naturelles, la haine – par opposition aux petites choses que vous pouvez contrôler. Ces petites choses incluent apporter une petite bénédiction ou une source de soulagement aux autres. Par exemple, si votre trajet pour vous rendre au travail est un cauchemar existentiel qui aspire l’âme, ne ruminez pas sur les voitures arrêtées devant vous. Concentrez-vous plutôt sur la création d’espace pour cette pauvre sève coincée dans la mauvaise voie qui essaie désespérément de fusionner. Si vous êtes assis à votre bureau en vous demandant si quelqu’un remarquerait que vous arrêtiez de faire votre travail, apportez une tasse de café fraîche au collègue dans la cabine d’à côté et savourez le petit plaisir que la petite gentillesse vous apporte à tous les deux.
3. Soyez pleinement présent.
L’absurdité n’a tendance à piquer que lorsqu’on la voit de « l’extérieur » ; par exemple, quand vous pensez à quel point il a été inutile de laver la vaisselle tous les jours dans le passé pour la retrouver à nouveau sale en ce moment – et imaginez les innombrables lavages de vaisselle que le reste de votre vie comprendra. Faire face à l’absurde est beaucoup plus confortable lorsque vous le faites avec pleine conscience. C’est le point que le moine bouddhiste vietnamien Thich Nhat Hanh a fait lorsqu’il a écrit : « En lavant la vaisselle, il ne faut faire que laver la vaisselle, ce qui signifie qu’en lavant la vaisselle, il faut être parfaitement conscient du fait que l’on lave la vaisselle. plats. » Lorsque le large éventail de la vie vous apporte l’horreur, concentrez-vous sur ce moment et savourez-le. Le plaisir et le sens que vous pouvez trouver en ce moment sont réels ; le non-sens du futur ne l’est pas.
Ouivous pouvez ne pas être d’accord avec les hypothèses fondamentales de Camus sur le monde. Pour ma part, je crois que la vie est pas vide de sens, et qu’il y a un but cosmique à mon travail et au vôtre, que l’amour et la vie sera transcender cet enroulement mortel. Je crois que nous avons une nature divine qui donne à mon existence et à la vôtre un sens transcendantal.
Mais les mauvais jours, eh bien… je doute de tout ça. Certains matins, je me réveille en ne voyant que des rochers et je ne peux pas supporter de les pousser une fois de plus sur cette colline. Je suppose que je pourrais rester au lit, en contemplant l’un des axiomes existentialistes les plus déprimants de Kierkegaard : « Avec chaque augmentation du degré de conscience, et proportionnellement à cette augmentation, l’intensité du désespoir augmente : plus il y a de conscience, plus le désespoir est intense. » Mais rester au lit en pensant à ce semble encore plus Sisyphe.
Ce sont les jours où mon vieil ami Camus est utile. Au lieu de désespérer de l’absurdité de la vie, je me penche dessus, j’en ris et je commence ma journée de bonne humeur. Ensuite, je rassemble mes rochers bien-aimés et je me dirige vers la colline la plus proche.