Customize this title in french « Cela contraste avec le ciel gris britannique ! » Pourquoi le Barbican a été enveloppé de tissu rose | Art

VLes visiteurs du Barbican Centre de Londres ce mois-ci trouveront sa façade au bord du lac enveloppée d’un magnifique tissu magenta, apprivoisant de façon spectaculaire l’architecture brutaliste grise. Ressemblant à un pavillon ou à un auvent gonflé, l’extérieur a été transformé par une vaste étendue de tissu rayé rose-violet, brodé de vêtements qui dégringolent avec exubérance sur la façade du bâtiment. « Le bâtiment est très masculin et je voulais quelque chose qui l’adoucisse d’une manière ou d’une autre », explique Ibrahim Mahama, l’artiste ghanéen à l’origine de cette reprise du textile.

Basé à Tamale, dans le nord du pays, Mahama, 36 ans, a acquis une renommée internationale en enveloppant les bâtiments de rideaux de sacs de jute en lambeaux cousus ensemble. Fabriqués en Asie du Sud-Est, ces sacs sont utilisés au Ghana pour transporter des fèves de cacao à l’étranger, puis réutilisés dans le pays pour transporter du riz, du maïs et du charbon de bois. Mahama échange de nouveaux sacs contre des anciens, qu’il apprécie pour les souvenirs, les cicatrices et le labeur incrustés dans le matériau. Il a couvert des théâtres, des ministères et des musées au pays et à l’étranger avec ces peaux de jute, un geste qui invite les spectateurs à réfléchir sur le travail, la migration et les inégalités du commerce mondial.

Son intervention au Barbican marque sa première utilisation de couleurs vives. C’est aussi la première fois qu’il fait confectionner son tissu à la main, sur une surface de 2 000 mètres carrés. L’artiste fait le lien entre les 1 000 tisserands et couturières qui ont produit le tissu pendant cinq mois et les ouvriers des années 70 qui ont fini à la main la surface en béton du Barbican avec des pioches.

« Je l’ai trouvé très beau parce que de nombreux ouvriers de ce bâtiment ont dû enlever le béton à la main pour créer la texture », explique Mahama. « J’essayais de répondre à cela. Alors je me suis dit : « Pourquoi ne pas partir du travail et tout produire à la main ? » pendant la Seconde Guerre mondiale.) Une grande partie du tissu a été produite dans le stade sportif de Tamale. L’énormité de l’ampleur du projet ressort clairement des photos montrant les créateurs travaillant dur dans une mer de rose qui recouvre la majeure partie du terrain de football.

Pourquoi rose ? « Cela a commencé comme une blague », dit Mahama. «Je me suis dit : ‘Le temps britannique est toujours très gris, pourquoi ne pas choisir une couleur qui contraste avec le ciel ?’ Nigéria postcolonial. Mahama donne souvent à son œuvre le titre de romans d’auteurs africains en hommage à leur créativité. Je dirais que la couleur du tissu ouvre une autre lecture de l’œuvre comme une célébration des communautés queer et des droits de l’homme en général – sans aucun doute une perspective occidentale, mais néanmoins pertinente depuis que le Ghana a adopté une loi en février qui, si elle est ratifiée, la rendra il est illégal pour quiconque de s’identifier comme LGBTQ+.

Purple Hibiscus fait partie de l’exposition textile actuelle Unravel du Barbican, qui a vu plusieurs artistes retirer leurs œuvres après que l’institution a annulé son projet d’organiser un discours sur le conflit Israël-Gaza. Mahama dit qu’il va procéder à son installation. « Pour moi, ce n’est pas aussi simple que de boycotter », explique-t-il. « Tant de travail acharné a été consacré à cela, les hommes et les femmes qui cousaient ce tissu étaient tellement enthousiasmés par son potentiel. Lorsqu’ils verront une image du matériau recouvrant le bâtiment, imaginez ce que cela peut aider à produire au Ghana à l’avenir.

Mahama a ajouté une autre couche de sens à l’œuvre en incorporant au tissu des robes ghanéennes traditionnelles connues sous le nom de batakaris, portées par tout le monde, de la famille royale aux gens ordinaires et souvent transmises de génération en génération. C’était, dit-il, un défi de persuader les gens de se séparer de ces vêtements précieux en raison de superstitions de longue date autour des objets personnels. « Le batakari est comme l’ADN. Les gens croient que si vous l’apportez au chaman, vous pouvez d’une manière ou d’une autre leur jeter une malédiction, et la malédiction reviendra dans le passé, et leurs générations présentes et futures seront affectées.

Il a dû les convaincre que les blouses seraient utilisées à des fins artistiques et proposer un échange contre de nouveaux bakataris ou d’autres biens. «Mais ils ne vous le donnent pas comme ça», dit-il. « Certains d’entre eux devront d’abord faire pipi dessus parce qu’ils estiment que le pipi ou les excréments humains sont une manière de désacraliser la matière. » Ces blouses, grandes et rectangulaires, ou à volants et en forme de nœud, créent un motif abstrait indiscipliné sur fond rose, alors qu’elles cascadent et se chevauchent vers le bas. Avec leurs trous pour la tête et leurs signes d’usure, les vêtements imprègnent l’œuvre d’un sentiment de lien personnel, de croyances et de traditions résiduelles.

L’artiste a eu pour la première fois l’idée de recouvrir des objets et des infrastructures en 2012, alors qu’il étudiait pour son master en beaux-arts à l’Université des sciences et technologies Kwame Nkrumah à Kumasi, dans le sud du Ghana. Il avait commencé à rassembler des sacs de jute en lambeaux et à les coudre ensemble, mais il n’avait aucune idée de ce qu’il allait en faire. Un jour, il apporta le matériel au marché où des commerçants le jetèrent spontanément sur un tas de charbon de bois. «Cela m’a vraiment marqué», dit-il. « J’ai décidé que c’était intéressant, pourquoi ne pas me concentrer là-dessus ? » Mahama se retrouve souvent comparé au duo d’artistes Jeanne-Claude et Christo, célèbre pour avoir enveloppé des bâtiments du Reichstag à Berlin au Pont Neuf à Paris, mais là où ils l’ont fait pour l’esthétique, en utilisant des tissus industriels, son souci est celui du physique humain. travail incarné par la matière.

Mahama a connu ce que beaucoup considèrent comme une ascension fulgurante. Il a exposé lors de prestigieux événements artistiques internationaux tels que la Documenta en Allemagne et les Biennales de Sharjah et de Venise. Outre sa commande Barbican, il présente prochainement une exposition personnelle à la Fruitmarket Gallery d’Édimbourg et une exposition collective en marge de la Biennale de Venise. Tout cela s’est produit en seulement 10 ans, depuis qu’il a participé à sa première exposition internationale, à la Saatchi Gallery de Londres en 2014. C’était la première fois que l’idée de devenir artiste lui semblait réalisable. « J’étais comme OK, peut-être que ça y est, laisse-moi tenter ma chance. »

Grâce aux bénéfices de l’exposition Saatchi, Mahama a décidé de créer une scène artistique de toutes pièces à Tamale, sa ville natale et la troisième plus grande ville du Ghana. À ce jour, il a construit trois centres culturels, ce qu’il appelle « l’œuvre de sa vie ». Il y a le Savannah Center for Contemporary Art, son institution sœur, le Red Clay Studio, et Nkrumah Volini, qu’il a converti à partir d’un silo abandonné qui avait été construit à l’apogée euphorique de l’indépendance du Ghana en 1957 de la domination coloniale britannique.

Bien que ces espaces accueillent des expositions, des performances et des conférences, ils ne sont pas des centres culturels tels que nous les connaissons. Ce sont également des musées d’histoire vivante et des sites archéologiques, remplis de reliques de l’époque coloniale et des espoirs économiques contrariés du Ghana avant le renversement en 1966 de son premier président après l’indépendance, Kwame Nkrumah. Mahama a récupéré des centaines de mètres de voies ferrées initialement posées par les Britanniques pour transporter l’or et les a réutilisées à des fins artistiques et éducatives ; il a récupéré des wagons de train et des avions mis hors service, les transformant en salles de classe. Il s’intéresse à l’échec comme proposition de régénération. « J’ai toujours pensé que nous pouvions utiliser la crise et l’échec comme une sorte de protagoniste afin de pouvoir créer de nouvelles expériences », dit-il.

Tout ce qu’il gagne de son travail, Mahama le réinvestit dans ces projets. Purple Hibiscus reviendra donc au Ghana après son passage au Barbican pour être étendu et utilisé dans des installations à travers le pays. Au cœur de sa pratique se trouve l’idée de partager son travail chez lui. « Mon public principal est constitué des membres de la communauté et des enfants », dit-il. « Dans mon travail, la traduction ou la redistribution de l’art à travers ces enfants, et ce qu’elle produit dans le futur, tant idéologiquement que matériellement, est pour moi la chose la plus importante. »

Mahama vient de remporter le premier prix Sam Gilliam de 75 000 $ de la Dia Art Foundation, du nom du pionnier de la peinture abstraite américaine. Une partie de l’argent sera versée à un fonds de bourses pour les étudiants universitaires. Il espère investir le reste dans la construction d’une nouvelle école d’art qui portera le nom de son professeur et mentor Karî’kachä Seid’ou, « l’un des plus importants défenseurs de l’art sur le continent au XXe siècle ». Les idées radicales de Seid’ou sur l’expansion et la démocratisation de l’art ont inspiré l’appréciation de Mahama pour la décrépitude.

Pour Mahama, chaque morceau de ferraille a de la valeur et de la beauté ; Outre les sacs de jute et les batakaris, il a accumulé des centaines de vieilles boîtes de cordonnerie, machines à coudre, pupitres d’école et sièges de chemin de fer de l’époque coloniale et les a transformés en sculptures monumentales qui contiennent des récits puissants. « Quand les choses sont vieilles et marquées, je crois qu’elles contiennent des fantômes », dit-il. « Ces fantômes ont le potentiel de nous permettre de transcender les limites de notre vision du monde. »