Customize this title in french De Superman à Jésus : comment ma fascination pour la grandeur a été dépassée par le désir d’autre chose. Bonté | Max Jeganathan

J’ai toujours aimé Superman. La puissance. La vitesse. Toute cette histoire de « le bien combattant le mal ». En grandissant, l’histoire m’a offert la combinaison parfaite d’inspiration et d’évasion.

À l’école primaire, j’occupais régulièrement le rang peu enviable d’être l’enfant le plus petit de la classe. Heureusement, j’ai toujours eu de bons amis et de bons professeurs, mais être un réfugié de petite taille dans une nation passionnée de sport, de force et d’habileté n’était pas la meilleure recette pour avoir confiance en soi. L’un de mes mécanismes d’adaptation consistait à imaginer que j’étais Superman. Il possédait juste ce qu’il fallait de ce que je pensais pouvoir me guérir : la taille, la force, la vitesse, la popularité et, bien sûr, la capacité de voler.

Au fil du temps, mes héros sont devenus moins super mais plus pertinents. Moins célèbre mais plus encourageant. Moins brillant mais plus pertinent. Mes parents, grands-parents et amis (enfin, certains d’entre eux). Mes vieux désirs de force extraordinaire sur le terrain de jeu venaient – ​​il s’est avéré – des gens ordinaires de ma vie. La vraie vie exigeait que la fantaisie abstraite soit complétée par quelque chose de plus concret, de plus personnel, de plus résonnant.

Le besoin de relativité chez nos héros n’échappe pas aux écrivains de fiction. Superman était un réfugié. Catwoman est une survivante d’un accident d’avion. Iron Man était prisonnier de guerre. Spider-Man était orphelin. Les histoires des super-héros sont remplies de souffrance et de survie. L’adversité nous aide à nous identifier à eux. Nos héros célèbres de la vie réelle portent des cicatrices similaires. Les 27 ans de prison de Nelson Mandela. Les déficiences physiques d’Helen Keller. Barack Obama surmonte la perte de son père. Le chemin qui mène de l’héroïsme au cœur humain passe souvent par le défi de la lutte.

Joseph Campbell, spécialiste de la mythologie comparée du XXe siècle, a suggéré que notre intérêt pour les héros est un indice de notre nature spirituelle, touchant la corde sensible des besoins humains latents. Le désir de réconfort au milieu de la souffrance. L’aspiration à la force dans la lutte. En fin de compte, le désir de sauvetage. Mais il y a une différence entre répondre à nos besoins et y répondre. Lorsqu’un pompier sauve quelqu’un, il est facile de le considérer comme un héros. Mais quand un pompier sauve mon famille, il devient mon sauveur. Dans l’acte de sauver, il devient bien plus qu’un héros. Il devient un sauveur.

Le sociologue John Carroll note que si les Grecs de l’Antiquité ont affiné l’archétype du héros avec des guerriers comme l’Achille d’Homère, c’est Jésus qui a introduit le paradigme du sauveur. Les héros incarnent la grandeur. Les sauveurs incarnent la bonté. Carroll conclut ensuite que lorsque la bonté coïncide avec l’héroïsme, il y a souvent des traces de Jésus. De Mère Teresa à Harry Potter, il est facile de voir d’où il vient.

Au fil du temps, ma fascination pour la grandeur a été progressivement supplantée par le désir d’autre chose. Bonté. La grandeur illumine peut-être nos écrans, mais c’est la bonté qui illumine nos cœurs.

Dans son dialogue Les excuses, Platon spécule sur ce que l’humanité ferait de quelqu’un qui aurait vécu une vie tout à fait bonne, sage et vertueuse. Sa conclusion était que ce serait trop de vérité et de bonté pour nous. Notre désarroi nous amènerait à le tuer. Nous ne pouvons pas gérer la vérité.

Quatre cents ans plus tard, lors d’une courte traversée en bateau de la Méditerranée depuis l’Athènes de Platon, l’histoire de Pâques s’est déroulée. Jésus, on nous dit – comme Superman – a commencé sa vie en tant que réfugié. Il a ensuite accompli des miracles, aimé sans discernement, révolutionné le raisonnement moral et modélisé le sacrifice, tout cela d’une manière qui a changé des vies et ébranlé des empires. Il a été assassiné – non pas parce qu’il était un héros, mais parce qu’il prétendait être un sauveur. Trois jours plus tard, il ressuscita.

Quelles que soient les croyances de chacun, l’histoire de Pâques mêle certains des motifs les plus puissants de l’humanité, des mythes résonnants et des besoins les plus profonds. Grandeur et bonté. Sacrifice et sauvetage. Héros et sauveurs. Fou? Farfelu? Peu plausible? Peut-être. Et pourtant, à une époque où l’imagination populaire est si facilement captivée par les récits de héros scintillants – dans les films, la musique et la mythologie – cette vieille histoire d’un homme sur une croix reste digne de notre attention, quelles que soient nos croyances.

• Max Jeganathan est chercheur principal au Center for Public Christianity. Il est arrivé en Australie en tant que réfugié dans les années 1980. Il a travaillé comme avocat et conseiller politique auprès des gouvernements Rudd-Gillard.