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UJusqu’à tout récemment, la plupart des Britanniques auraient dit que l’implication la plus significative de ce pays dans la traite transatlantique des esclaves était notre décision héroïque de l’abolir. Au cours des dernières années, ce consensus enraciné dans la culture a été remis en question par une attention renouvelée portée à l’héritage durable de l’esclavage en Grande-Bretagne – et aux nombreuses familles et institutions qui ont profité de l’esclavage des Africains. Dans la lutte en cours pour déterminer le sens de cette histoire, les individus et les institutions de tout le spectre politique britannique sont aux prises avec la même question cruciale : comment pouvons-nous nous souvenir de notre passé ?
Pour les militants qui cherchent à construire un nouveau monument à Portsmouth pour commémorer l’escadron britannique de l’Afrique de l’Ouest – l’unité de la Royal Navy chargée d’intercepter les navires négriers après que la Grande-Bretagne ait interdit le commerce en 1807 – la réponse est simple.
Colin Kemp, l’homme d’affaires à la retraite qui collecte 70 000 £ pour ériger une statue d’un officier de marine libérant un esclave africain, a lancé sa campagne dans le Daily Mail avec une déclaration franche : « Je pense que nous avons très peu de raisons de nous excuser. »
Penny Mordaunt, députée conservatrice de Portsmouth Nord, fait partie des nombreux pairs et députés conservateurs qui soutiennent haut et fort le mémorial, qui a également reçu un don de 25 000 £ de la part de l’ancien vice-président du parti, Michael Ashcroft. « Oui, la Grande-Bretagne a joué un rôle dans la traite négrière », a écrit Mordaunt dans le Daily Mail. « Mais soyons clairs sur autre chose aussi. Nous y avons mis fin. Notre plus grande contribution à ce commerce maléfique a été d’y mettre fin.
Les partisans de la statue voient leur campagne comme une correction à ce que Mordaunt appelle des tentatives « anti-britanniques, fondées sur des griefs » visant à « réécrire notre histoire de la manière la plus sombre ». Mais leur propre récit de l’histoire de l’escadron est teinté de rose, négligeant les faits historiques et effaçant l’espace pour une mémoire plus nuancée du passé britannique.
Le site Internet de collecte de fonds de la campagne affirme, à tort, que « la Grande-Bretagne a été le premier pays à interdire l’esclavage, nous avons utilisé nos propres navires, nos hommes et notre argent pour faire respecter cette interdiction ». (Le Danemark a été le premier pays européen à interdire la traite des esclaves, en 1803, et Haïti a été établie comme la première république noire libre au monde en 1804.) Faisant écho aux militants, Mordaunt affirme que l’escadron d’Afrique de l’Ouest, qui était actif jusque dans les années 1860, était « le principal acteur dans la destruction physique de la traite négrière », mais c’est une exagération dramatique : bien que l’on attribue à l’escadron la capture de 1 600 navires et la libération de 150 000 esclaves africains, plus de 3 millions de personnes ont été trafiquées à travers l’Atlantique pendant qu’elle était active.
Selon la campagne, la statue représentera trois éléments clés de l’histoire de l’escadron d’Afrique de l’Ouest : « le fléau de l’esclavage, la bravoure des marins et la nouvelle vie des Africains libérés ».
La Grande-Bretagne a interdit la traite négrière en 1807, après près de 20 ans de débat parlementaire sur la question. Il a fallu encore un quart de siècle à la Grande-Bretagne pour abolir l’esclavage dans tout l’empire, puis encore cinq ans pour l’émancipation complète des esclaves.
L’escadron d’Afrique de l’Ouest a été déployé à partir de 1808 avec pour mission d’arrêter les navires britanniques de traite des esclaves, mais cette application initiale a pris une tournure plus humanitaire lorsque l’escadron a commencé à cibler également les navires d’autres pays. La campagne pour un monument a raison de dire que des ressources importantes ont été engagées dans cette mission : sur une période de 60 ans, la Royal Navy a dépensé des millions de livres sterling pour l’escadre et 1 600 marins ont perdu la vie. Mais même cela était largement insuffisant : les navires étaient vieux, lents et trop peu nombreux, et on estime que l’unité a intercepté moins de 10 % des navires impliqués dans la traite négrière.
Plus important encore, « la nouvelle vie des Africains libérés » secourus par l’escadron n’était guère libre. Les 150 000 hommes, femmes et enfants dont les navires ont été capturés ont subi une exploitation et une dégradation continues de la part des Britanniques.
Après avoir intercepté des navires négriers à destination des Amériques, l’escadron d’Afrique de l’Ouest a acheminé la cargaison humaine autrefois réduite en esclavage vers les colonies britanniques ; à savoir la Sierra Leone et Sainte-Hélène. Une fois amarrés, les Africains capturés étaient obligés de rester à bord des navires pendant de longues périodes (parfois des mois) dans des conditions sordides, tandis qu’une longue bureaucratie britannique s’ensuivait : cela entraînait des taux élevés de décès et de maladies inutiles.
Une fois autorisés à descendre des navires, les « Africains libérés » – comme on les appelait à l’époque – n’étaient pas rapatriés dans leur pays d’origine ; ils étaient plutôt soumis à des travaux forcés dans de mauvaises conditions, rappelant l’esclavage auquel ils avaient échappé de peu. La conscription militaire était le sort des hommes « libérés » ; Les enfants « libérés » étaient soumis à un apprentissage où ils travaillaient pour un maître sans salaire pendant plusieurs années. En Sierra Leone, des rapports font état de femmes « libérées » célibataires qui sont forcées de se marier.
L’effort légitime de mémoire de l’histoire de l’Escadron d’Afrique de l’Ouest ne devrait pas nécessiter la répétition de mensonges, comme le mythe des « Africains libérés » ou l’idée fausse selon laquelle la Royal Navy « a mis fin à l’esclavage ».
L’émancipation n’a pas été simplement accordée aux esclaves par des marins bienveillants. On s’est battu pour cela. Cette histoire mérite d’être commémorée tout autant que le plaidoyer de William Wilberforce et le travail de l’escadron. La décision de la Grande-Bretagne d’abolir définitivement l’esclavage en 1833 a elle-même été influencée par la révolte des esclaves de 1831-1832 en Jamaïque, également connue sous le nom de rébellion de Noël, qui a contribué à inciter le Parlement à agir.
Il y a un an, dans un essai percutant pour le projet Cotton Capital du Guardian, Gary Younge évoquait la capacité de notre nation à « oublier » les dures réalités de notre passé esclavagiste. Loin d’être un innocent moment d’amnésie, cet « oubli » est une tâche destructrice, et un « privilège des puissants ».
Ce que nous choisissons de retenir de l’héritage esclavagiste britannique ne semble pas exiger l’adhésion à des faits historiques, mais fait plutôt référence à une certaine compréhension axiomatique et ressentie de qui nous sommes en tant que nation. Ainsi, la recherche de la vérité historique devient un blasphème « anti-britannique », considéré comme une tentative de vandaliser le mythe selon lequel la seule relation de la Grande-Bretagne avec l’esclavage était de l’abolir.
Reconnaître l’histoire compliquée de l’escadron d’Afrique de l’Ouest n’est pas une lamentation antipatriotique ; cela fait partie de l’établissement d’une relation plus saine avec les complexités de notre passé, fondée sur des fondations plus solides et plus honnêtes. L’histoire de l’abolition en Grande-Bretagne peut encore être fière – à condition qu’elle ne repose pas sur des contrevérités.
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