Make this article seo compatible,Let there be subheadings for the article, be in french, create at least 700 wordsTTrois semaines après le début de cette dernière éruption de violence, une émotion prévaut. C’est ce que j’ai ressenti à l’annonce de l’assassinat de plus d’un millier d’Israéliens le 7 octobre. Tout comme Gaza est pilonnée nuit après nuit, des Palestiniens massacrés par milliers ; ou quand j’entends parler de civils régulièrement tués par les armes israéliennes en Cisjordanie, bien avant que le monde ne s’en rende compte à nouveau. Je m’inquiète pour la sécurité de mes proches dans la région. Oui, les images déchirantes choquent. Mais en réalité, je suis encore une fois frappé par l’absence totale de surprise face à tout ce qui se passe : ces événements semblent tous si prévisibles. Cela n’est pas dit avec nihilisme, ni en tant que pragmatique détaché, mais en tant que quelqu’un qui sympathise profondément avec tous ceux qui sont pris dans ce conflit perpétuel, d’une manière que j’ai longtemps eu du mal à exprimer ou à admettre. J’ai marché en brandissant les deux drapeaux et je comprends la psyché des deux « camps » d’une manière que j’ai longtemps souhaité ne pas comprendre : ce serait beaucoup plus facile. Récemment, j’ai réalisé que cette empathie pouvait être un privilège.Élevé dans une communauté juive libérale de Londres, j’ai longtemps considéré l’État d’Israël comme un lieu auquel j’avais un engagement et un lien profonds ; son ardent défenseur. À l’âge adulte, exposé à d’autres perspectives, mon point de vue a profondément changé. Je me suis senti trompé, je n’ai enseigné qu’une histoire sélectionnée. Cela m’apporte une générosité envers les fêtes que d’autres ne se permettraient peut-être jamais de ressentir.Toute mort de civil est profondément douloureuse. Mon empathie s’étend à ceux envoyés au combat. Je comprends pourquoi les Palestiniens se battent pour leur liberté : les habitants de Gaza croupissent dans la plus grande prison à ciel ouvert du monde ; Les Palestiniens de Cisjordanie sont confrontés à la violence de l’État israélien et des colons d’extrême droite, et se voient refuser leurs droits fondamentaux. Je comprends aussi pourquoi les Israéliens de troisième génération considèrent le service national comme un devoir, une question de survie.Au milieu des tragédies civiles, j’ai ressenti une vague inattendue de tristesse lorsque j’ai appris qu’un soldat britannique de 20 ans né à Londres – Nathanel Young – avait été tué au combat. Dans le domaine de la guerre, il se distingue des cibles civiles. Il a fait le choix actif de servir, sans être enrôlé comme ses camarades combattants. Pourtant, même si je suis profondément en désaccord, je peux comprendre pourquoi il était disposé à le faire. Mon éducation m’a également appris que risquer sa vie, comme lui, était une noble cause. C’est un choix que j’aurais très bien pu faire, comme l’ont fait certains amis, si les choses s’étaient déroulées différemment.En 2019, je suis retourné en Israël – ma première visite depuis près d’une décennie – pour une mission de reportage. Être dans le seul pays où le fait d’être juif ne fait pas de moi une minorité a apaisé les blessures infligées à des générations d’ancêtres dont j’ai hérité. Lors de ce même voyage, je me suis aventuré pour la première fois en Cisjordanie. À Hébron, j’ai vu de mes propres yeux les mauvais traitements et l’oppression de la population palestinienne. Dans les rues piétonnes auxquelles les résidents palestiniens se voient refuser l’accès par la force, j’ai pour la première fois vraiment compris son étiquette d’« État d’apartheid ». J’ai été témoin de la manière dont la patrie juive s’est construite aux dépens d’autres personnes qui y avaient également vécu. Comme nous l’avons vu lors des manifestations à travers le monde ces dernières semaines, une partie toujours croissante de la diaspora juive ressent la même chose.Sit-in devant la base militaire israélienne de Hakirya à Tel Aviv, le 27 octobre. Photographie : Gil Cohen-Magen/AFP/Getty ImagesMême si ces terres pouvaient sembler être une demeure ancestrale juive, de mémoire d’homme, elles étaient partagées avec un autre peuple : la majorité. Certes, les Juifs ont également perdu la vie en Israël au début du XXe siècle, alors qu’ils s’installaient en plus grand nombre. Mais en 1948, plus de 750 000 Palestiniens étaient devenus des réfugiés et 15 000 avaient été tués. Si la rhétorique de certains en Israël aujourd’hui se confirme, Gaza pourrait bientôt connaître de tels chiffres en termes de décès.Il y a quelques années, alors que je représentais des condamnés à mort aux États-Unis, j’ai découvert le concept d’atténuation. Une fois le verdict de culpabilité rendu pour certains crimes majeurs, la défense peut expliquer pourquoi son client devrait se voir épargner la punition la plus sévère. Non pas dans le but d’absoudre ou d’excuser, mais de contextualiser les actions. Les expériences les plus courantes mises en lumière sont les histoires de traumatisme, d’abus et de cruauté. Rien ne peut justifier les pires actes commis par les colons juifs quelques générations avant la mienne, ni les atrocités commises depuis, mais la peur et le traumatisme – de la Shoah, de la Nakba, des générations nées aujourd’hui dans une peur perpétuelle – fournissent sûrement une explication. C’est à travers cette lentille que je vois maintenant ce cycle de violence.Ceux d’entre nous qui ne sont pas eux-mêmes perdus dans le brouillard de la guerre doivent comprendre de toute urgence cette histoire plus nuancée. Malgré le fait que la Grande-Bretagne ait promis aux Juifs une terre qui ne leur appartiendrait pas, cela puait l’impérialisme, les premiers colons juifs étaient loin de leurs soldats impériaux, mais une population persécutée a échoué face aux gouvernements mondiaux avant et après l’Holocauste. Alors que les premiers paramilitaires israéliens n’ont pas marché au rythme du tambour impérial européen, quelle différence ? Les deux combats sont imprégnés de traumatismes. Désormais des deux côtés, cela se reproduit et continue.Nous devons accepter que cette itération d’un État juif repose sur des fondations irrémédiablement brisées.Même s’il est douloureux de l’admettre, nous devons accepter que cette itération d’un État juif repose sur des fondations irrémédiablement brisées. Aujourd’hui, 75 ans plus tard, Israël continue de virer encore plus à droite. À moins d’une transformation totale de la politique intérieure israélienne et d’un changement géopolitique majeur – ou d’une Troisième Guerre mondiale – cette violence ne prendra fin que de deux manières. Premièrement : l’éventuelle exclusion permanente du peuple palestinien de l’égalité de citoyenneté sur la terre, sa résistance se poursuivant jusqu’à ce qu’il soit effacé des frontières élargies d’Israël, déplacé ou entièrement détruit. La seule alternative est une réconciliation qui verra les Juifs et les Arabes partager véritablement la terre. Au tournant du XXe siècle, ces deux communautés coexistaient en Palestine, avant que le projet visant à avantager un groupe par rapport à un autre ne devienne une réalité. Un avenir où Palestiniens et Israéliens vivront côte à côte dans une paix relative n’est pas une voie facile, mais cela ne commence que par la reconnaissance d’une histoire insupportable : les Juifs ont été maintes fois abandonnés aux XIXe et XXe siècles, laissés sans place. se mettre à l’abri de l’antisémitisme. L’idée selon laquelle « une terre sans peuple pour un peuple sans terre » – la façon dont Israël a été vendu à mes ancêtres – était en fait une erreur.La priorité d’aujourd’hui est d’endiguer immédiatement l’afflux de sang. Et lorsqu’un parti se décrit lui-même comme une démocratie libérale – avec une puissance militaire bien supérieure utilisée pour infliger une douleur calculée et ce que l’ONU décrit comme un génocide avec le soutien de l’Occident, il est clair sur qui repose cette responsabilité. L’autre est un peuple apatride qui s’est vu refuser le droit de changer de direction et qui a longtemps payé le prix le plus élevé de cette guerre, confronté désormais à une punition collective et à la capacité supérieure d’Israël à tuer sans discernement.La compassion est ce qui contribuera à mettre un terme à cette effusion de sang à long terme. Pendant des décennies, les civils des deux côtés ont été laissés pour compte par les dirigeants politiques qui prospèrent grâce aux conflits et aux tensions. Même aujourd’hui, les dirigeants occidentaux défendent la violation du droit international et refusent d’appeler à un cessez-le-feu – le strict minimum. Joe Biden a qualifié le Hamas de « l’autre équipe » ; Rishi Sunak veut qu’Israël « gagne », comme s’il s’agissait d’un jeu…
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