Make this article seo compatible,Let there be subheadings for the article, be in french, create at least 700 wordsJ’ai rencontré Dom par mon Ami autochtonel’activiste écologiste Davilson Brésilavec qui j’ai enquêté la catastrophe du Rio Doce en 2015. Grâce à Davilson, Dom a découvert mon travail et nous avons commencé à collaborer sur les histoires qu’il écrivait pour le Guardian. Ce fut le début d’une belle amitié, que nous avons souvent célébrée en surfant ensemble et en cuisinant des recettes italiennes.Nous nous sommes rencontrés pour la dernière fois à Rio de Janeiro juste avant le [coronavirus pandemic] verrouillage, à le surf à Plage de l’Arpoador à Ipanema. Nous avons ensuite retravaillé ensemble, bien qu’à distance, pour quelques pièces sur le Covid-19 à Rio.Au cours des deux années qui ont suivi, Dom s’est concentré sur le livre qu’il écrivait et sur des voyages de recherche en Amazonie.. Nous parlions souvent, bien que loin l’un de l’autre, sur notre passion commune pour la musique, sur la vie, et fait des plans pour quand Covid passerait. Nous avons réfléchi à la façon dont je pourrais contribuer à Le livre de Dom avec mes photos, et il m’a demandé de l’accompagner [what would be] son dernier voyage, à du Brésil Vallée de Javari.Il y a eu une longue gestation pour ce voyage, une série de vertes lumières à obtenir du Communautés autochtones que nous visitions. Mais lorsque les conditions furent enfin réunies pour partir, Dom me demanda fermement de ne pas venir, inquiet des risques auxquels je serais confronté. Quelque chose dont il ne m’a pas parlé l’a fait changer d’avis et il est parti sans moi. Nous ferions d’autres choses ensemble à son retour, m’a-t-il rassuré, une fois le livre livré. Mais pas ce voyage. je l’ai trouvé étrange; J’étais vraiment désolé, mais je l’ai accepté.Alors, alors que Dom se préparait à partir pour le vallée de Javari, j’ai commencé de nouvelles recherches avec Davilson, qui m’a d’abord parlé de la Peuple Asháninka du village d’Apiwtxa et leur leader charismatique. Cet uni communauté autochtone sur le Amônia Rivière dans État d’acre est devenu un modèle pour les autres dans leurs réalisations en plus de 30 ans de lutte pour défendre leur territoire et leur culture. Nous a commencé à réfléchir à la façon de préparer une expédition dans ce territoire lointain à la frontière Pérou-Brésil.Quelques jours avant le départ de Dom, nous avons parlé pour la dernière fois par téléphone et je lui ai demandé s’il connaissait l’Asháninka. Ce n’est qu’alors qu’il m’a dit qu’il avait visité Apiwtxa quelques semaines plus tôt et a été très impressionné par le le travail des villageois dans la forêt et leur mode de vie. Il ont dit qu’ils avait mettre en pratique les solutions aux problèmes de la forêt. L’enthousiasme avec lequel il m’en a parlé a suscité encore plus de curiosité en moi et m’a motivé à me lancer dans cette aventure avec Davilson.jen 1993, le leader autochtone visionnaire Benki Piyãko a fondé l’association Apiwtxa, du nom du village que lui et sa petite communauté avaient construit. Piyãko, membre du peuple Asháninka, l’une des plus grandes tribus d’Amérique du Sud, avait conçu un plan de développement durable qui est devenu très influent au cours des décennies qui ont suivi.Le mode de vie dans le village est basé sur le reboisement et l’agroforesterie. Il est durable et largement autosuffisant, entretenu et protégé par l’autonomisation culturelle, la spiritualité autochtone et la résistance à l’empiètement du monde extérieur.Les villageois et Piyãko ont planté plus de 2m d’arbres et se battent pour préserver leur terre et leur culture. Piyãko a impliqué des organisations internationales, des stars d’Hollywood et des citoyens ordinaires pour soutenir cette mission. Son travail, avec celui de sa communauté, a permis de transformer des terres autrefois dévastées en une forêt luxuriante et d’aider le village d’Apiwtxa à atteindre la sécurité et l’autonomie alimentaires tout en maintenant un équilibre entre le mode de vie et la culture Asháninka et la modernité.L’image ci-dessous capture les premières lueurs du jour en Amazonie et la brume qui s’élève de la rivière et de la forêt, enveloppant tout puis s’éclaircissant à mesure que le soleil monte dans le ciel. Il capture également les « fleuves volants » de l’Amazonie, une sorte de cours d’eau invisible qui circule dans l’atmosphère.L’humidité générée dans la forêt amazonienne rencontre la barrière des montagnes des Andes à une hauteur de plus de 4 000 mètres (13 000 pieds) et se disperse avec les vents à travers l’Amérique du Sud. Les rivières volantes contribuent directement à la formation des sources des cours d’eau qui forment le grand bassin amazonien ; on estime que leur débit est égal ou supérieur à celui de l’Amazone elle-même, qui est le plus grand fleuve du monde.Les rivières volantes sont vitales non seulement pour l’économie agroalimentaire du Brésil, mais aussi pour le bien-être de la société. Ce phénomène naturel maintient l’équilibre du climat et de la biodiversité, protégeant les écosystèmes qui sont fondamentaux pour la survie de tout le continent.Les Asháninka sont un exemple vivant du respect de la forêt. Apiwtxaqui signifie « unité », est à la fois le nom du village et un mot sacré pour les Asháninka, indiquant l’importance des intérêts collectifs sur les intérêts individuels – l’un des principes de base de la gouvernance communautaire.Les Asháninka ont construit ce village sur les rives de la rivière Amônia sur deux anciens pâturages d’environ 40 hectares (100 acres). C’est un endroit isolé et ils doivent voyager plusieurs heures en bateau pour atteindre la ville la plus proche. Cependant, ils entretiennent des liens étroits avec les communautés Asháninka au Pérou, où vivent la plupart de ces peuples autochtones (au nombre d’environ 60 000). Le centre de santé Yorenka Tasorentsi, ouvert par Benki Piyãko, est construit selon les principes de l’architecture traditionnelle Asháninka, qui accorde une grande importance à la géométrie du toit L’architecture indigène (ci-dessus) s’inspire de la nature et des techniques ancestrales de construction bioclimatique, qui maintiennent naturellement une température confortable sans nuire à l’environnement. Yoana, 60 ans. Les habitants du village sont habitués au silence, à l’attente, à l’observation Les habitants d’Apiwtxa parlent peu ; ils observent avec un regard qui semble scruter les plis de l’âme. Ils ne posent presque jamais de questions mais vivent à une époque marquée par le cycle des saisons, par le jour et la nuit, la lumière et l’obscurité. Ils sont habitués au silence, à l’attente, à l’observation ; ils écoutent les rêves et le monde des esprits ; ils savent s’immerger dans l’inconscient pour en sortir les réponses qu’ils cherchent.Les Asháninka ont élaboré un plan d’utilisation des terres basé sur l’agroforesterie, le reboisement et la collecte de produits forestiers non ligneux – tels que le fruit d’açaï et l’huile de murumuru, un palmier indigène – de manière durable.Apiwtxa possède une pépinière de semis et, grâce à tous les arbres plantés autour du village, produit une abondance de fruits, à la fois indigènes – buritibananes, noix de cajou, cacao et cupuaçu – et non indigènes, comme la noix de coco et le citron. Le programme d’agroforesterie a été un succès sans réserve, fournissant de la nourriture et des revenus, et encourageant la population à assumer une sorte de rôle d’ambassadrice, portant le message de la conservation et de la durabilité des forêts au-delà de leur propre territoire.La routine quotidienne des Asháninka commence par un bain, puis se maquille. L’un des pigments naturels qu’ils utilisent est urucum, dans des couleurs allant du rouge sang à des nuances d’orange, selon la maturité du fruit. La pâte d’urucum est fabriquée à base de pussangaun aphrodisiaque également connu sous le nom d’huile d’amour.La peinture faciale peut indiquer la relation de l’individu à son environnement social à un moment donné, tout en agissant également comme un moyen de communication mystique avec les esprits de la nature environnante et les êtres vénérés par les Asháninka.Le type de robe portée par Eliane Yawanawá (ci-dessus) s’appelle un cusma. L’habillement est un élément central dans la définition de leur identité ; sa production prend des mois et chaque pièce peut durer jusqu’à un an. De nos jours, les femmes Asháninka portent des vêtements fabriqués à partir de tissus commerciaux, mais ceux-ci sont naturellement teints et ornés de peintures et d’ornements porteurs de différentes significations culturelles.L’açaï est le fruit d’un palmier qui ne pousse que dans un sol humide ou inondé. Il se…
Source link -57