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Jvoici les limites de ce que vous pouvez déduire des 540 Britanniques qui ont choisi de mourir avec l’aide de Dignitas depuis son ouverture en 1998 : il est difficile de dire combien de personnes supplémentaires feraient ce choix s’ils avaient 10 000 £, soit combien cela coûte généralement.
Mais un chiffre, qui est sorti cette semaine dans l’enquête sur la mort assistée de la Chambre des communes, raconte sa propre histoire : les Britanniques constituent plus d’une personne sur sept qui finissent leur vie de cette manière ; à peu près la même proportion sont français; dans la grande majorité sont des Allemands, à 40%. Le gouvernement allemand a refondu les lois sur l’aide médicale à mourir en 2020, et les Français sont en train de le faire, reconnaissance d’un fait si évident qu’il est étonnant qu’on doive le dire tout haut : la plupart des gens ne veulent même pas aller à l’hôpital pour mourir, sans parler de voyager dans un autre pays.
En 2011, Terry Pratchett a réalisé un documentaire sur Dignitas, ayant reçu un diagnostic d’atrophie corticale postérieure, une forme d’Alzheimer, trois ans auparavant; il a souvent dit qu’il voulait un suicide électif, bien qu’il soit décédé naturellement en 2015. C’était un film saisissant et très mémorable : l’un de ses sujets, Andrew Colgan, 42 ans, après avoir décrit avec des détails sans faille à quel point insupportable qu’il trouve de vivre avec la sclérose en plaques, puis tombe amoureux de Zurich qu’il entrevoit en se rendant à la clinique. Cela vous a fait souhaiter plus que tout qu’il n’ait pas la SEP ; mais cela ne vous a pas, si vous l’écoutiez, donné envie d’annuler sa décision.
Choisir de mourir était controversé : les militants pour les personnes handicapées ont protesté devant la projection de presse, affirmant que le film dépréciait implicitement la valeur d’une vie handicapée ; les critiques ont sympathisé avec le sort des êtres chers laissés pour compte et ont présenté le choix comme le summum de l’individualisme, c’est-à-dire de l’égoïsme; les commentateurs se sont inquiétés des implications pour les personnes en phase terminale qui voulaient mourir naturellement, mais dont la famille rapace pourrait chercher à hâter leur fin. C’était l’une de ces questions qu’ils appellent « émotives », mais les émotions semblaient sortir de manière asymétrique et être beaucoup plus stridentes de la part des opposants à l’aide médicale à mourir que des partisans.
Il y a une loi du silence chez ceux qui croient au droit de mourir. Les médecins ne le disent pas publiquement, « par crainte de répercussions », a déclaré Silvan Luley de Dignitas aux Communes cette semaine. Les êtres chers si souvent ventriloqués par l’autre côté ont tendance à ne pas faire pression pour cela, car leur émotion animatrice est de souhaiter que la situation soit différente, de ne pas vouloir la précipiter. Cela laisse les personnes en phase terminale elles-mêmes bloquées, pour plaider la cause pendant qu’elles meurent – l’une des choses les plus tristes à propos de la loi britannique telle qu’elle est est que nous n’en discutons que lorsque quelqu’un comme Debbie Purdy ou Phil Newby est obligé de voir leur vie implorant un juge après l’autre. Personne n’a la cour d’appel sur sa liste de choses à faire.
Pour tout ce que le débat était déséquilibré, j’ai supposé il y a 10 ans que la marche progressive de la raison changerait la loi à elle seule. Au fur et à mesure que la médecine progresse, l’éventail des maladies qui peuvent nous tuer se rétrécit naturellement ; il doit sûrement y avoir une avancée compensatoire du libre arbitre en ce qui concerne notre propre mort. L’alternative est que nous devons tous vivre jusqu’à 104 ans, dans un acte obscur d’action de grâce envers celui qui a découvert un test sanguin pour le cancer.
Mais une décennie plus tard, la raison n’a marché nulle part et j’ai maintenant vu beaucoup plus de réalités de la vieillesse. Ma mère, qui luttait contre une maladie en phase terminale dans tous ses principaux organes sauf un, a récemment complètement perdu la vue, et cela la frappe chaque jour comme une nouvelle indignation, non pas parce qu’elle souffre d’un déclin cognitif, mais simplement à cause de l’aggravation de cela. vie déjà assez écrasante. La mère d’un ami vient de mourir après avoir passé ses dernières semaines avec une démence psychotique, injoignable et en détresse intense. La mère d’un autre ami a passé sept ans dans un tel état de confusion qu’elle ne peut reconnaître ou se réconforter de personne, mais a encore assez de conscience pour être terrifiée, bien qu’elle ne sache pas de quoi.
Dans aucun de ces cas, une modification de la loi ne ferait de différence – ma mère pourrait mettre fin à ses jours sans aide, mais il y a encore assez de réconfort, et personne ne prétend pouvoir aider à la mort de quelqu’un qui ne l’est pas. compos mentis. Pourtant, beaucoup d’entre nous dans la génération inférieure espèrent ardemment que la loi changera, non pas pour nos proches, mais pour nous-mêmes : ce n’est pas pour les mauviettes, l’affaire de mourir naturellement. Vous pourriez avoir de la chance avec ce qu’ils appellent la « morbidité compressée », une très courte période de maladie avant de mourir, mais ce ne sera probablement pas le cas. Vous pourriez, le cas échéant, trouver la souffrance moins terrible qu’elle n’en a l’air, auquel cas vous conserverez bien sûr le droit de mourir à votre rythme. Mais la perspective d’une période de souffrance forcée, d’une durée inconnaissable, pour satisfaire la sensibilité de personnes qui peuvent être motivées par une foi que vous ne partagez pas, ou une peur de la loi légitimant le matricide, que vous pensez infondée, ou une courtoisie -woo sens que l’univers doit être laissé à se déplacer de sa propre manière mystérieuse, n’est pas tant désagréable que profondément injuste.
Quatre-vingt pour cent des personnes qui s’adressent à Dignitas ne donnent jamais suite. Certains auront été rebutés par la confrontation avec la réalité du processus ; pour d’autres, cela aura été une consolation suffisante de savoir que l’option existe. Mais si nous voulons que cette option existe dans nos propres maisons, nous devons commencer à nous battre pour cela ; le droit de mourir ne se fera pas tout seul.
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