Make this article seo compatible,Let there be subheadings for the article, be in french, create at least 700 wordsMEgan Cope l’appelle le « premier boom minier », celui qui a conduit les récifs ostréicoles d’Australie à la quasi-extinction. Tout d’abord, les colons britanniques ont pillé les énormes tas de coquillages et d’ossements d’animaux que les peuples autochtones avaient rassemblés après les festins et les cérémonies, mélangeant ces tertres avec de l’eau dans une boue de chaux pour construire la nouvelle colonie.Puis, une fois ces « formes architecturales aborigènes » – sites de preuves datées au carbone de la vie traditionnelle – épuisées, les colonisateurs ont commencé à exiger des huîtres vivantes à manger. Ils ont envoyé des pêcheurs déployer des procédés d’extraction nuisibles sur les récifs. « Dans les 15 à 20 ans qui ont suivi l’arrivée des Britanniques, le paysage a changé de manière si incroyable », déclare Cope. « Nos ancêtres en ont été témoins, mais impuissants, bien sûr. »Maintenant, l’artiste Quandamooka, âgé de 41 ans, réalise une œuvre d’art sculpturale monumentale en réponse. Elle supervise une équipe de bénévoles qui nettoient environ 100 000 coquilles d’huîtres données par des restaurants, qu’ils attacheront à 200 poteaux en pin cyprès. En septembre, l’œuvre d’art finie sera placée sur les marches de l’Opéra de Sydney – une zone connue de la nation Eora sous le nom de Tubowgule, riche en huîtres, moules, poissons, kangourous et plantes comestibles avant l’arrivée des Britanniques.L’installation Kinyingarra Guwinyanba de Megan Cope au large de la côte est de Brisbane. Les coquilles d’huîtres sur des poteaux en bois aident à régénérer le récif d’huîtres. Photographie : Avec l’aimable autorisation de l’artiste et de la galerie MilaniEn utilisant des volontaires, le travail de Cope – qui fait déjà partie d’une tradition de création artistique aborigène australienne fondée sur des liens spirituels et culturels avec la terre – est l’un des nombreux projets récents qui unissent les peuples autochtones et non autochtones autour d’une cause commune : l’abus de l’océan.Une nouvelle œuvre d’art publique, Mermer Waiskeder: Stories of the Moving Tide, se compose de 11 rayons d’aigle colorés, mesurant trois mètres de long et étirés sur des cadres en aluminium, suspendus à un plafond où les navetteurs sortent de la gare de Wynyard à Sydney. Illuminées la nuit, les œuvres d’art sont cousues à la main à partir de « fantômes » – des filets de pêche abandonnés dans l’océan, où ils polluent l’eau et étranglent les tortues de mer, les requins et d’autres animaux, y compris les raies aigles, que l’on trouve le long de la côte australienne.Membres du Ghost Net Collective avec l’un des rayons, de gauche à droite : Nancy Naawi, Diann Lui, Lavinia Ketchell, Lynnette Griffiths, Jimmy John Thaiday, Florence Gutchen, Marion Gaemers et Racy Oui-Pitt. Photographie : Keiran JamesLes sculptures artisanales sont l’œuvre du Ghost Net Collective, une collaboration entre des artistes du centre des arts Erub sur l’île Darney dans le détroit de Torres – où les rayons sont un totem autochtone – et des artistes non autochtones, formés par Lynnette Griffiths et Marion Gaemers en 2020. revenir à un schéma de respiration et de repos.La pratique consistant à transformer les filets en art fait désormais partie d’un mouvement mondial plus large d’« engins fantômes ». Across the Pyrmont Bridge, une exposition au Australian National Maritime Museum, Au Karem Ira Lamar Lu – Ghost Nets of the Ocean, comprend d’autres œuvres tissées d’Erub Arts, suspendues au plafond du foyer, notamment un canoë, un grand requin marteau, des tortues, des mulets, des méduses, des sardines et des calmars.Une installation à l’Australian National Maritime Museum présente des sculptures tissées représentant l’héritage maritime au cœur de la culture indigène de l’île d’Erub. Photographie : Andrew Frolows/ANMMJimmy Kenny Thaiday, 36 ans, du peuple Meriam Mir, a dirigé les artistes masculins dans le tissage des mulets. Connus sous le nom d’au wiri, ces énormes poissons se trouvent sur un quai de sable près d’Erub, où les hommes les lancent traditionnellement. « Nous sortons toujours et chassons ces mulets et les ramenons pour les familles », dit-il. Il a également créé le grand requin marteau, qu’il a nommé Seim Boy d’après un requin marteau qu’il voit souvent près de son village de Seim, où il a grandi et fait aujourd’hui de l’art numérique – dernièrement sur le blanchiment des coraux.La grande pirogue tressée qui domine l’espace s’appelle l’Emeret Nar, dit-il, ce qui signifie « bateau de longue date ». Il est équipé de stabilisateurs et de voiles portant la constellation d’étoiles Tagai, du nom d’un pêcheur mythique du détroit de Torres qui, selon les insulaires, a créé le monde. Ces pirogues, qui peuvent transporter jusqu’à 20 personnes, ont été utilisées pour la pêche, la chasse et le commerce entre Erub et la Papouasie-Nouvelle-Guinée.L’océan « est notre gagne-pain », dit Thaiday. « Nous en sommes entourés ; nous nous en inspirons. C’est notre source de nourriture.Les connaissances traditionnelles mettent l’accent sur la durabilité et le respect, dit-il. «Quand la foule va à la pêche, vous ne surpêchez pas. Même en faisant le tour des îles et en ramassant du poisson dans les pièges à poisson en pierre, vous n’en prenez que trop pour les familles, sinon vous arrêterez le [breeding] cycle. »Les artistes Lynnette Griffiths et Jimmy John Thaiday se tiennent sous leur installation collaborative Mermer Waiskeder: Stories of the Moving Tide à Sydney. Photographie : Steven SiewertLe gouvernement australien a engagé Thaiday pour réaliser des œuvres d’art sur l’impact du réchauffement climatique d’origine humaine, qui affecte particulièrement les îles les plus basses du détroit de Torres. « Ma maison est sur la plage, et vous voyez les effets du changement climatique », dit-il. «J’essaie de faire tout ce que je peux pour retenir tout le sable, maintenir la plage ensemble. Les îles sont lavées – des sites spirituels, même des lieux de sépulture. L’élévation du niveau de la mer est juste là.Son cousin, Jimmy John Thaiday, qui a également participé aux œuvres d’art, ajoute que le plastique déversé « est un problème depuis que mes grands-pères ont marché sur Terre ». [and] affecte maintenant l’océan et la faune [and] trouvé dans l’intestin de la vie marine et aussi dans et autour des récifs coralliens ».Megan Cope : « Si nous pouvons nous fixer comme objectif de restaurer 40 à 50 % des récifs ostréicoles, nous commencerons peut-être à tourner une page. Photographie : courtoisie de l’artisteÀ l’Opéra, Cope espère que son travail pourra sensibiliser à la destruction des récifs d’huîtres – mais aussi ouvrir la voie à un océan plus durable. Lorsque l’œuvre sera retirée de l’Opéra, elle espère qu’elle sera installée dans l’eau à La Pérouse, une péninsule au sud-est de Sydney. « Les huîtres fixent le carbone dans leurs coquilles », dit-elle, « et compte tenu de la quantité d’eau qu’elles nettoient, si nous pouvons nous fixer comme objectif de restaurer 40 à 50 % des récifs ostréicoles – pas des fermes ostréicoles commerciales, mais des huîtres qui peuvent rester dans l’eau pendant 50 ans sans que nous les prenions en charge – alors nous pourrions commencer à tourner une page, et aussi aborder d’autres problèmes comme l’acidification des océans et la canicule des océans ».Ce thème était à l’origine d’une autre de ses sculptures l’année dernière, appelée Kinyingarra Guwinyanba (« lieu des rochers à huîtres »). À l’aide d’un petit bateau à moteur, elle a planté des coquilles d’huîtres sur 40 perches de cyprès dans les eaux de Minjerribah (North Stradbroke Island), à l’est de la capitale du Queensland, Brisbane ou Meanjin, où elle est née – créant un récif d’huîtres vivant où la population d’huîtres avait été dévastée.Quandamooka, le nom de la nation aborigène à laquelle appartient Cope et qui sont les gardiens traditionnels de cette région, est aussi « l’esprit mère » de la terre et de l’eau. « Elle détient toute la vie pour nous », dit l’artiste. « Elle est le moyen de transport, et elle est aussi la productrice de toute la nourriture que notre peuple a mangée pendant des siècles. Notre travail fondamental est de prendre soin d’elle.
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