Make this article seo compatible,Let there be subheadings for the article, be in french, create at least 700 wordsjeJ’ai passé les deux dernières semaines à regarder les informations et mes réseaux sociaux se remplir d’horreur, d’inquiétude et de chagrin, et j’ai écouté diverses voix pour comprendre le contexte historique de ce conflit dévastateur au Moyen-Orient.Nous ne nous tournons généralement vers la psychologie que pendant les conflits lorsque nous traitons des conséquences – syndrome de stress post-traumatique, dépression, anxiété et dépendance – mais la psychologie peut également expliquer la dynamique actuelle du monde, notamment à travers la littérature sur les traumatismes. Lorsque nous vivons des traumatismes complexes et intergénérationnels, nous construisons des schémas (ou modèles) autour de la façon dont nous pensons nous-mêmes et le monde. Les Israéliens, les Juifs, les Palestiniens, les Arabes et les Musulmans sont tous porteurs de graves traumatismes historiques, et les réactions fondées sur les traumatismes sont ainsi amplifiées. La reconnaissance du traumatisme de l’un n’annule pas la reconnaissance de l’autre. Ces traumatismes se reflètent les uns les autres et impliquent d’être haï, persécuté, isolé, abandonné et dépossédé.Lorsque nous subissons un traumatisme grave et qu’il se déclenche, nous passons instinctivement à une réaction de combat, de fuite ou de gel pour nous protéger. Nous formons des groupes et des hors-groupes, et nous déshumanisons rapidement ceux qui font partie de nos hors-groupes. Une réponse ou une expression émotionnelle de l’un peut être considérée par l’autre comme une attaque. Lorsque nous sommes fortement activés émotionnellement, notre capacité à utiliser notre cortex préfrontal et à engager des compétences de traitement d’ordre supérieur telles que la pensée conséquente (« quand je fais cela, cela peut arriver »), la prise de perspective, la régulation émotionnelle, la communication respectueuse et la tolérance à la détresse sont réduites. grandement diminué.Au cours des quinze derniers jours, j’ai écouté des voix qui s’élèvent des deux côtés de ce gouffre. Au départ, j’ai refusé de voir cela comme un gouffre, estimant qu’il n’était pas nécessaire de choisir un camp pour être contre la guerre, contre la haine, contre le racisme et contre le meurtre. Malheureusement, j’ai vite réalisé que les courants psychologiques en jeu dans le monde exigeaient une polarisation, et que si vous refusiez de choisir un camp, on pouvait vous en imputer un.Une conversation en ligne entre traumatologues sur le soutien aux habitants de Gaza a rapidement suscité la colère du fait que les torts causés au peuple israélien n’étaient pas mentionnés dans le message, ce qui a suscité la colère de ceux qui estimaient que les torts historiques infligés au peuple palestinien étaient ignorés par ceux qui reconnaissaient la tristesse et la colère ressenties par le peuple juif. Si les traumatologues ne pouvaient pas contenir et gérer leurs émotions et interagir avec bienveillance (y compris moi-même parfois, j’ajoute), quel espoir pourrions-nous avoir pour le reste du monde ?Même si je peux voir tous ces points de vue, je vois aussi ce qui est le plus souvent laissé de côté : une compréhension et une reconnaissance empathiques des expériences et des chagrins des uns et des autres. À un certain stade de l’évolution du discours public, nous avons appris à traiter la conversation comme un débat scolaire : en nous cloisonnant dans nos équipes et en réfutant les arguments de manière grandiloquente dans le seul but de gagner l’argumentation, sans tenir compte des nuances (ou de cette expression démodée – les sentiments des autres). Ce champ de bataille conversationnel a un coût énorme.Lorsque les gens se sentent invisibles, invalidés et attaqués, ils se replient souvent davantage dans une position défensive retranchée. En termes de combat, nous sommes peut-être en train de gagner la bataille, mais nous sommes définitivement en train de perdre la guerre. Ainsi, le gouffre dans le monde s’élargit – la possibilité de toute guérison s’effondre dans la faille.Rien de tout cela n’est nouveau pour moi. Dans mon travail de psychologue clinicien et médico-légal auprès des auteurs de violences et victimes de violence, je chevauche quotidiennement un fossé similaire. Les victimes et leurs partisans sont naturellement en colère, exigeant parfois avec fureur que les délinquants soient incarcérés à vie. Les délinquants et leurs partisans soulignent souvent les torts qui leur ont été causés et qui ont contribué à leur infraction.« Oui, les traumatismes peuvent contribuer à la violence, mais il s’agit d’une explication partielle et non d’une image complète. Une explication n’est pas une excuse », dis-je pour la centième fois.« Enfermer les gens ne contribue pas à leur réadaptation et provoque souvent des dommages supplémentaires », dis-je également pour la centième fois.« Je ne suis pas pro-incarcération, mais nous faire J’ai besoin d’une réponse policière et parfois d’incarcération », dis-je également, sous les hurlements d’indignation de ceux qui sont irrités par mon refus de choisir un camp.Garder à l’esprit les dichotomies est une compétence humaine essentielle, mais c’est une compétence que nous semblons tous avoir perdue.Si nous ne trouvons pas les moyens d’écouter au-delà des divisions entre les factions et de reconnaître la douleur de chacun, le conflit actuel qui se déroule de manière si catastrophique restera ancré dans des schémas de traumatisme pour les générations à venir, donnant presque certainement naissance à encore plus de violence. Cette tâche est plus urgente que jamais. Le Dr Ahona Guha est psychologue clinicienne et médico-légale et auteur de Reclaim : comprendre les traumatismes complexes et ceux qui abusent. Tous les points de vue sont les siens
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