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ÔIl était une fois, la nouvelle que l’héritier du trône pourrait refuser son « poste de gouverneur suprême » de l’Église d’Angleterre aurait provoqué un tremblement de terre. Les évêques auraient pleuré pendant que les théologiens s’inquiétaient toute la nuit. La Réforme de 1534 n’a-t-elle servi à rien ?
Dans l’état actuel des choses, les rumeurs extraites du Daily Mail de la dernière chaudière royale suggèrent que le prince William n’adore pas beaucoup et qu’il a trouvé difficile le service de couronnement de son père. Cela ne vaut guère la peine de hausser les épaules. Peut-être que le prince n’est qu’un être humain normal.
Pour quiconque prend la monarchie britannique avec une once de sérieux, le rituel du couronnement était un choc. Il présentait le chef de l’État britannique comme servant Dieu plutôt que le peuple britannique. Les prêtres l’aspergeaient secrètement d’huile sainte comme un roi croisé. Rien n’indiquait que le roi Charles incarnait une démocratie, plutôt une hiérarchie épiscopale.
Moins de la moitié de la population d’Angleterre et du Pays de Galles se dit désormais chrétienne. Il y a une trentaine d’années, Charles a pour la première fois exprimé son inquiétude de devoir représenter une société multiculturelle et multiconfessionnelle en faisant preuve d’un tel dévouement envers une secte particulière. Il voulait être un « défenseur de la foi » plutôt que « la » foi. Cette admirable ambition ne se reflétait guère dans sa cérémonie de couronnement (bien que des représentants juifs, hindous, sikhs et musulmans l’aient salué après le service).
La monarchie héréditaire est un concept assez douteux car il est dépourvu de charabia religieux. Si le prince de Galles souhaite que son couronnement soit au moins passablement moderne – légitimé par le consentement et l’acclamation du public – il devrait s’y préparer et le planifier dès maintenant. À tout le moins, il pourrait le placer dans un lieu laïc tel que le Parlement de Westminster. Cela devrait être de sa prérogative.
Bien sûr, rien de tout cela n’a beaucoup d’importance. Si le peuple britannique apprécie vraiment ce genre de mysticisme médiéval, qui pourrait s’en plaindre ? Ils semblent l’adorer, tout comme les touristes. La réponse a traditionnellement été que la monarchie devait être construite sur des fondations plus solides, au cas où un monarque inadapté arriverait ou qu’une crise constitutionnelle s’ensuivrait. De George III à Édouard VIII en passant par la princesse Diana, la couronne britannique a montré qu’elle pouvait survivre à de tels bouleversements. Mais l’idée selon laquelle le monarque ne règne que par la grâce de Dieu risque de paraître un jour absurde et indigne. Que le règne doive également inclure le poste de gouverneur suprême sur ce qui est désormais une confession minoritaire, l’Église d’Angleterre, l’est sûrement encore plus.
Ce que cela signifie pour un roi est une chose. Ce que cela signifie pour l’Église est tout autre. Son « establishment » – défendu par le monarque sous serment – lui confère un statut extraordinaire. C’est la seule institution britannique à bénéficier d’un statut de membre exclusif du Parlement par l’intermédiaire de ses 26 évêques. L’Église a son propre parlement, le Synode général, auquel Westminster s’en remet. Sa richesse, provenant en grande partie des propriétés que lui ont accordées les monarques normands et Tudor, est prodigieuse.
À mesure que la religion anglicane perd du soutien, son rôle dans les cérémonies nationales doit également diminuer. Le nombre de membres de l’Église en proportion de la population britannique est tombé à un chiffre et est en déclin. Il serait sage que le monarque et l’Église reconnaissent cela et acceptent le désétablissement. Gladstone a évoqué la possibilité d’une « séparation » de l’Église et de l’État en 1885 et cette question est revenue périodiquement dans le débat public tout au long du 20e siècle. Le fait que la dissolution n’ait jamais été adoptée est une mesure de l’importance (déclinante) de l’Église.
Le résultat est une Église en difficulté, aux prises avec une hiérarchie de 108 évêques, une bureaucratie de 42 diocèses et des milliers de bâtiments médiévaux, dont la moitié sont effectivement redondants, mais qu’elle est chargée d’entretenir. Seules les grandes cathédrales médiévales ont connu un certain essor, aidées par leur importance en tant qu’oasis d’activité culturelle dans une grande partie de la province d’Angleterre.
Ce qui est devenu désespéré, c’est le sort des églises paroissiales. Autrefois, eux et leurs terrains environnants étaient des centres d’activités et de bien-être du quartier. Un ancien archevêque, George Carey, les a un jour comparés au NHS, une sorte de service spirituel A&E situé dans chaque village et ville. Pas plus longtemps. Des milliers de personnes gisent désormais dans le noir, vides et enfermées, année après année, bien qu’elles occupent souvent une position importante au centre de leur communauté.
L’Église d’Angleterre ne peut pas commencer à gérer ce formidable héritage. D’autres pays européens ont confié leurs bâtiments historiques aux autorités locales – dotées de pouvoirs fiscaux – pour qu’elles en prennent soin et les réaménagent. Il faut simplement trouver de nouvelles utilisations pour les églises anglaises afin de redonner un peu de vie à leurs communautés, sinon elles finiront par suivre le chemin des châteaux médiévaux et devenir des tas de pierre. Peut-être qu’en remettant les sceaux de ses fonctions de gouverneur suprême, le roi Guillaume pourrait transférer ses églises sous la tutelle de l’État.