Make this article seo compatible,Let there be subheadings for the article, be in french, create at least 700 wordsWqui peut écrire l’histoire ? J’aime me considérer comme un accidentel historien. Je n’ai pas choisi de le devenir, mais je le suis plutôt par nécessité. L’histoire n’était pas quelque chose que je considérais comme une carrière parce que, tout simplement, je ne voyais personne qui me ressemblait écrire sur l’histoire.J’ai été élevé en écoutant les histoires de mes ancêtres racontées par des gens qui ne me ressemblaient pas – pour la plupart des hommes blancs d’âge moyen. Je n’ai pas remis cela en question, même si l’histoire que nous produisons reflète les idées, les valeurs et l’identité de l’historien. Les histoires que j’écris traitent en grande partie de récits qui ont été effacés ou réduits au silence. Mais il est devenu très vite évident que les outils dont l’histoire m’avait doté étaient insuffisants lorsqu’ils étaient appliqués à des histoires marginalisées et qu’il fallait des angles différents pour minimiser la reproduction des effacements et des silences.Mon travail va au-delà de la simple « écriture de l’histoire »En réfléchissant à la vie des femmes noires asservies dans l’histoire des Caraïbes, la chercheuse Marisa Fuentes se demande : « Comment pouvons-nous raconter les aperçus éphémères de sujets esclaves dans les archives et répondre aux exigences disciplinaires de l’histoire qui nous oblige à construire des récits impartiaux à partir de ces mêmes des documents ? Comment construire une comptabilité historique cohérente à partir de ce qui défie la cohérence et la représentabilité ? Comment confronter ou reproduire de manière critique ces récits pour ouvrir des possibilités d’historicisation, de deuil, de mémoire et d’écoute de la condition des femmes asservies ?Des questions similaires sont apparues lorsque j’ai tenté d’écrire l’histoire des condamnés d’origine africaine dans l’Australie coloniale. Lorsqu’on écrit l’histoire de ceux qui ont été effacés, réduits au silence et négligés, il devient vital de s’attaquer aux implications éthiques de la production historique : qui enregistre, et pourquoi ? Comment sont-ils enregistrés ? Que signifie répéter les « faits » sans analyse ?En plongeant profondément dans les archives ces six dernières années, je suis devenu de plus en plus émerveillé par les histoires d’ancêtres de la Barbade, des États-Unis, du Mozambique, du Canada, de la Jamaïque, de Grande-Bretagne, d’Afrique du Sud, d’Antigua et de tant d’autres. les lieux ont commencé à se révéler. Malgré les fragments qui apparaissent dans les archives coloniales, j’ai pu reconstituer des parties de récits – et en retour, ils m’ont aidé à donner un sens à mon identité complexe. Mais la joie de la découverte s’est également heurtée à la frustration – et à plusieurs reprises à la colère. Pourquoi ne savons-nous rien de ces hommes, femmes et enfants ? Ils sont littéralement enregistrés, et souvent de manière racialisée, ce qui rend impossible leur ignorance. Mais ils ont été ignorés, et je crois que l’un des facteurs qui contribuent à ce que ce domaine soit sous-étudié est l’injustice épistémique.Selon la philosophe Miranda Fricker, une injustice épistémique se produit lorsque « quelqu’un est lésé en sa qualité de connaisseur ». L’injustice épistémique comprend l’exclusion et le silence. Fricker identifie deux formes distinctes d’injustice épistémique : l’injustice testimoniale et l’injustice herméneutique.« L’injustice du témoignage se produit lorsque les préjugés amènent l’auditeur à accorder un niveau de crédibilité dégonflé à la parole de l’orateur. » Un exemple de cela serait de remettre en question ou de ne pas croire le témoignage d’une personne en raison de son identité, par exemple lorsque la police ne croit pas les Noirs à moins que les preuves ne soient corroborées par quelqu’un d’autre. « L’injustice herméneutique se produit à un stade antérieur, lorsqu’un manque de ressources interprétatives collectives désavantage injustement quelqu’un lorsqu’il s’agit de donner un sens à ses expériences sociales. » Un exemple de ceci serait lorsqu’une personne est victime de harcèlement sexuel dans une culture qui manque encore de ce concept critique. Cette personne pourrait ne pas être en mesure de faire la distinction entre une agression sexuelle et un « flirt », ce qui créerait de la confusion et l’empêcherait d’exprimer son expérience.Les archives coloniales m’ont offert l’occasion de mieux comprendre – et de donner un sens – à cette colonie connue sous le nom d’Australie. Mais travailler avec des archives a des conséquences néfastes – physiquement, mentalement et émotionnellement. Les archives sont des représentations de la violence et du pouvoir de l’État, et cela apparaît clairement lorsqu’on étudie des histoires qui traitent de l’exploitation du travail humain à des fins lucratives. J’ai eu des moments où j’ai eu du mal à lire des documents qui font qu’il est difficile de comprendre comment les humains pourraient soumettre d’autres humains à autant de cruauté. Et traverser tragédie après tragédie, en sachant que beaucoup de ces ancêtres se sont vu refuser l’accès à la justice au cours de leur vie, me fait aborder ce travail avec un sentiment d’urgence.En tant qu’historienne noire, le fait d’être soumise à plusieurs reprises à cela m’a fait prendre conscience que mon travail va au-delà de la simple « écriture de l’histoire » – il peut agir comme un correctif à certains de ces récits épistémiquement violents et nous aider à considérer ces personnes comme plus que de simples marchandises. et les condamnés.Je veux plaider en faveur du courage épistémique – pour ceux d’entre nous qui ont le privilège d’enregistrer et de construire des histoires qui ne sont peut-être pas des « historiens » mais qui contribuent aux archives futures, qu’il s’agisse des médias, des institutions et de ceux qui travaillent dans le domaine politique. , pour exercer une conscience de la dynamique du pouvoir. Avoir le courage de remettre en question nos préjugés à travers les choix que nous faisons. Pour chaque choix effectué, une omission se produit également. Nous devons être conscients des injustices épistémiques – du pouvoir structurel. Sur qui centrons-nous et pourquoi ? Quelle perspective est exclue ? Qui enregistre et quelle est leur relation avec ceux qui sont enregistrés ?Je ne dis pas que poser ces questions résoudra ces défis, mais cela pourrait minimiser les préjudices épistémiques. Santilla Chingaipe est historienne et cinéaste. Ceci est un extrait édité de la conférence EW Cole qu’elle prononcera au Wheeler Center jeudi.
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