Make this article seo compatible,Let there be subheadings for the article, be in french, create at least 700 wordsOe 4 septembre 1939, le lendemain de la déclaration de guerre de la Grande-Bretagne à l’Allemagne, les BBC Proms s’ouvrent avec des extraits d’œuvres de Richard Wagner, dont Les maîtres chanteurs de Nuremberg, Götterdämmerung, Tristan et Iseult, Tannhäuser et Die Walküre. Les concerts ultérieurs de cette année-là comprenaient des œuvres de Bach, Beethoven, Brahms, Mendelssohn, Strauss et beaucoup de Wagner. La BBC a peut-être été un instrument de l’effort de guerre britannique, mais peu de Britanniques, même les plus patriotes, pensaient qu’il était immoral de jouer les œuvres des grands compositeurs classiques allemands.L’année suivante, le BBC Symphony Orchestra, qui avait déménagé à Bristol, a ouvert sa série de concerts de 1940 avec une représentation dans laquelle toute la seconde moitié a été consacrée à Wagner. En réponse à une lettre de plainte, Ralph Hill, le Post du soir de Bristola rejeté « le mythe fantastique selon lequel la musique de Wagner ne peut pas ou ne doit pas être appréciée par les peuples civilisés en guerre contre l’Allemagne ».Aujourd’hui, il semble beaucoup moins tolérer ce sentiment que, même en cas de conflit, il est possible d’apprécier la culture d’un pays ennemi comme un brin d’une civilisation plus universelle. Même dépeindre un paysage « ennemi » semble pour beaucoup être moralement odieux.La semaine dernière, la romancière Elizabeth Gilbert a suspendu la publication de son prochain ouvrage La forêt des neiges. Basé sur une histoire vraie, il raconte l’histoire d’une famille de fondamentalistes religieux russes qui, dans les années 1930, se sont retirés de la terreur de Staline, s’isolant dans une partie reculée de la Sibérie pendant près d’un demi-siècle. Dans une publication sur Instagram, Gilbert a reconnu qu’elle avait reçu une « effusion de réactions et de réponses » de la part de lecteurs ukrainiens « exprimant la colère, le chagrin, la déception et la douleur » qu’elle avait mis en scène un roman en Russie. En réponse, elle a suspendu la publication afin de ne pas « ajouter de préjudice » aux personnes subissant déjà « un préjudice grave et extrême ».Certaines des dissections les plus pointues des mœurs russes proviennent de penseurs russesRares sont ceux qui ont lu ne serait-ce qu’un brouillon de La forêt des neiges. Il semble cependant évident qu’il ne s’agit ni d’un article de propagande ni d’une célébration du nationalisme russe, encore moins de Vladimir Poutine. C’est plutôt une lacération de la tyrannie soviétique et de la modernité.De telles considérations sont cependant devenues presque sans objet lorsqu’il s’agit de discuter de la valeur morale d’une œuvre d’art. Ce qui motive souvent l’autocensure aujourd’hui est plutôt un sentiment d’obligation morale de ne pas contrarier son public, une sensibilité que Gilbert a si bien exprimée dans sa vidéo Instagram.De Kosoko Jackson (lui-même un « lecteur de sensibilité » et très sensible aux étiquettes sur l’identité et l’offense dans l’édition) retirant son premier roman, Un endroit pour les loups, après des critiques en ligne selon lesquelles son histoire d’amour gay basée au Kosovo était trop « centrée » sur les Américains et le génocide banalisé, Alexandra Duncan a annulé son roman Jours de braise après qu’un autre auteur, qui n’avait pas lu le manuscrit, ait dénoncé l’idée d’une femme blanche écrivant sur un personnage du Gullah Geechee, une culture sud-africaine américaine, l’édition aujourd’hui semble souvent être façonnée autant par les commentateurs des médias sociaux que par les auteurs ou éditeurs.C’est une évolution que le romancier Hanif Kureishi craint de remodeler le caractère même de l’art. « L’art ne devrait pas être sûr ou complaisant, » il a écrit; « ça doit effrayer, alarmer et nous donner envie de jeter le livre à travers la pièce ». De plus en plus, cependant, il s’est développé « une atmosphère de peur et d’inhibition où les écrivains ont peur d’exprimer leur vrai moi de peur d’offenser quelqu’un ou d’autres ». Qu’est-ce que, se demandait Kureishi, les lecteurs sensibles d’aujourd’hui auraient fait de ses propres premiers romans et « quelle boucherie aurait continué ».Si la décision de Gilbert de s’annuler révèle quelque chose du nouveau paysage de la restriction littéraire, le débat plus large sur la guerre d’Ukraine et les boycotts culturels s’inspire également des thèmes plus anciens de la culture, de la nation et de l’État.L’année dernière, le ministre ukrainien de la Culture, Oleksandr Tkachenko, a appelé à une interdiction culturelle de tout ce qui est russe, car la guerre était « une bataille civilisationnelle pour la culture et l’histoire ». Une lettre ouverte d’organisations culturelles ukrainiennes réclamait « un boycott total des livres de Russie », car « la propagande russe est tissée dans de nombreux livres qui en font en effet des armes et des prétextes pour la guerre ».C’est une chose d’appeler au boycott des institutions étatiques ou de ceux qui agissent à titre officiel. C’en est une autre de prétendre que Casse-Noisette ou Guerre et Paix devraient être interdits parce que leurs créateurs étaient russes. C’est accepter une vision poutinienne de la relation entre culture et nation, de la culture russe comme appartenant à la nation russe et de la définition de son âme.C’est une vision des cultures comme des communautés homogènes et fermées, une vision qui s’inspire des travaux du philosophe allemand Johann Gottfried Herder pour qui l’essence de chaque peuple était portée par sa culture, sa langue et son histoire uniques. Les peuples d’une culture, croyait Herder, ne pouvaient pas vraiment apprécier la langue et l’art d’une autre.Pourtant, chaque culture comprend de nombreux éléments, souvent contradictoires. Certaines des dissections les plus pointues des mœurs russes proviennent de penseurs russes. Les écrivains et les artistes ne sont pas non plus confinés par des frontières nationales, mais font toujours partie d’une conversation plus large. Tchaïkovski et Dostoïevski, Tchekhov et Akhmatova, Tolstoï et Popova peuvent parler autant aux Ukrainiens, aux Britanniques et aux Indiens qu’aux Russes.Parmi les signataires de la lettre appelant à « un boycott total » des livres russes figurait l’organisation d’écrivains PEN Ukraine. Pourtant, la charte fondatrice du PEN insiste sur le fait que « la littérature ne connaît pas de frontières », que « particulièrement en temps de guerre, les œuvres d’art, le patrimoine de l’humanité dans son ensemble, doivent être laissées intactes par les passions nationales ou politiques » et « doivent rester un domaine commun ». monnaie entre les nations ».Ou comme l’a dit le célèbre cinéaste ukrainien Sergei Loznitsa : « Nous ne devons pas juger les gens sur la base de leur passeport », un sentiment pour lequel il a été expulsé de l’Académie ukrainienne du cinéma pour être un « cosmopolite ».Si même l’establishment britannique au milieu d’une guerre existentielle avec l’Allemagne nazie pouvait voir la musique allemande comme plus qu’une simple culture « ennemie », mais comme faisant partie d’une civilisation commune, nous devrions sûrement être capables de faire la même chose aujourd’hui ?Il est d’une importance vitale de soutenir le peuple ukrainien et de s’opposer à l’invasion brutale de la Russie. Un tel soutien ne doit cependant pas confondre l’agressivité de Poutine et la culture russe. C’est faire écho à la vision du monde de Poutine. Selon les mots de l’écrivain et éditeur Deniz Yücel, président du PEN allemand : « L’ennemi est Poutine, pas Pouchkine, Tolstoï ou Akhmatova ». Kenan Malik est un chroniqueur d’Observer
Source link -57