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Elle entendit d’abord un ping, puis le bruit de quelque chose heurtant son bateau.
C’était en 1975, et Norma Cagey, alors âgée de seulement 18 ans, était seule avec son mari sur les eaux calmes du canal Hood, un fjord bordé d’arbres dans l’État de Washington.
Membre de la nation autochtone Skokomish, Cagey utilisait des filets pour attraper du saumon coho lorsqu’une série de bruits étranges ont interrompu la tranquillité : des vrombissements, des pings et des bruits sourds. C’est à ce moment-là que le couple a réalisé qu’on leur tirait dessus.
Le mari de Cagey a rapidement allumé le moteur du bateau et les deux hommes sont partis à toute vitesse. Mais le souvenir persiste chez Cagey à ce jour.
« Nous avions peur. Il nous a fallu quelques jours pour y retourner. Nous avions besoin d’argent », a déclaré Cagey à Al Jazeera.
Elle pense avoir été ciblée dans le cadre des « guerres du poisson » dans les années 1960 et 1970 : une série d’affrontements concernant les droits de pêche des autochtones dans la région du nord-ouest du Pacifique aux États-Unis.
Mais il y a 50 ans, le 12 février 1974, une décision de la Cour fédérale allait changer le cours du conflit, aboutissant à un compromis qui reste controversé à ce jour.
La décision Boldt – du nom de son auteur, le juge George Boldt – a confirmé le droit des autochtones de pêcher dans l’État de Washington, offrant ainsi une victoire très médiatisée aux tribus locales.
De plus, il prévoyait que les peuples autochtones pourraient revendiquer une part des prises égale à celle des pêcheurs non autochtones. En d’autres termes, la récolte de poisson de l’État serait partagée à 50-50.
Cagey faisait partie des résidents autochtones présents au tribunal ce jour-là. Elle se souvient d’une salle comble, avec des membres de la tribu parés d’insignes, des hippies en tie-dye et des aînés autochtones, à l’aise dans leurs vêtements de tous les jours.
«C’était une surprise de voir combien de personnes étaient venues soutenir les autochtones», a déclaré Cagey, maintenant membre du conseil tribal Skokomish.
Elle considère ce jugement comme une victoire, quoique limitée : « Si vous regardez l’histoire des Amérindiens, nous avons tout perdu. Nous en voulions beaucoup plus, mais nous en avons obtenu. Et nous pouvons travailler avec certains.
Mais d’autres estiment que la décision Boldt constitue un revers, ouvrant la voie à des obstacles qui persistent encore aujourd’hui.
La pêche comme acte de protestation
La décision Boldt est intervenue au crépuscule du mouvement américain pour les droits civiques, une époque d’éveil racial et de prise en compte culturelle qui a commencé dans les années 1950.
C’était une époque de désobéissance civile, lorsque des manifestants noirs et bruns descendaient dans la rue pour dénoncer la ségrégation raciale et d’autres pratiques discriminatoires.
L’une des formes de protestation les plus emblématiques de l’époque était le sit-in. Les manifestants occupaient des espaces où ils n’étaient normalement pas autorisés, se dirigeaient vers des comptoirs de restauration séparés ou se laissaient tomber dans des bibliothèques séparées où ils refusaient ensuite de se déplacer.
Dans le nord-ouest du Pacifique, les manifestants autochtones ont créé leur propre version du sit-in : un fish-in.
L’idée était d’arriver à une voie navigable où ils pourraient autrement se voir interdire la pêche – et de lancer leurs filets en masse, défiant les ordres de partir.
Cette tactique faisait partie d’un changement dans le mouvement des droits autochtones – ou « Red Power ». Certaines organisations autochtones plus anciennes avaient auparavant résisté à l’idée de protestation publique avec des slogans comme « Les Indiens ne manifestent pas ».
Les fish-ins ont finalement attiré l’attention des médias et des célébrités. Gary Peterson, 79 ans, ancien directeur commercial de la tribu Skokomish, se souvient que Marlon Brando, lauréat d’un Oscar, et le comédien Dick Gregory y avaient participé.
« Les gens le voyaient aux informations tous les soirs », a déclaré Peterson. « Des personnalités comme Marlon Brando ont été arrêtées. »
Mais contrairement à la lutte pour mettre fin à la ségrégation raciale, les manifestants autochtones derrière les fish-ins ne recherchaient pas l’assimilation. Ils recherchaient la souveraineté.
« Ce papier sécurise votre poisson »
Le gouvernement américain avait reconnu certaines tribus autochtones comme des nations souveraines – du moins sur le papier. Dans la pratique, cependant, les traités qu’elle a signés avec ces nations ont souvent été violés, sans aucune conséquence.
Ce fut le cas dans le nord-ouest du Pacifique. Dans les années 1850, Isaac Stevens, premier gouverneur du territoire de Washington, rédigea plusieurs traités établissant le droit des tribus locales de pêcher sur « tous les fonds habituels et habitués ».
Mais les traités servaient principalement à dépouiller les peuples autochtones de leurs terres. Les historiens soulignent que Stevens a profité des barrières linguistiques – et a menacé de recourir à la force militaire – pour garantir la signature des documents.
Au total, 64 millions d’acres (25,9 millions d’hectares) de territoire autochtone passèrent sous le contrôle de Stevens. Il s’est néanmoins engagé à respecter les droits de pêche des tribus.
« Ce papier sécurise votre poisson. Un père ne donne-t-il pas à manger à ses enfants ? Stevens aurait dit lors d’une négociation de traité.
Des espèces comme le saumon faisaient partie intégrante des communautés autochtones de la région : elles constituaient une source de nourriture principale et une partie importante de la vie spirituelle.
« Cela peut paraître étranger aux gens, mais [fishing] est lié à notre culture et à qui nous sommes », a déclaré Amber Taylor, directrice adjointe du département de préservation historique de la tribu Puyallup.
« À tel point que lorsque Stevens est venu négocier le traité, nos ancêtres ont eu la prévoyance d’inclure ces préfaces parce que nous comptions énormément sur elles pour notre subsistance. »
Mais à mesure que les colons se sont installés dans le territoire de Washington, l’accès aux lieux de pêche ancestraux est devenu de plus en plus difficile.
Et puis il y a eu le déclin de la population. Le nombre de saumons avait chuté au 20e siècle.
Les changements environnementaux provoqués par l’homme – notamment le canal entre le lac Washington et Puget Sound, le dragage de la rivière Duwamish et divers barrages hydroélectriques – avaient perturbé les schémas de migration des poissons, entravant leur capacité à se reproduire.
D’autres facteurs comme la pêche commerciale, le développement urbain et les pesticides ont également fait des ravages dans les populations de saumon. La diminution du nombre de saumons a fini par accroître la concurrence pour la pêche, ce qui, à son tour, a suscité l’hostilité.
Violences sur l’eau
Dans les années 1950, l’État de Washington a cherché à imposer des restrictions et des réglementations aux pêcheurs autochtones afin de les placer sous son contrôle. Des arrestations ont été effectuées, des accusations ont été déposées et les membres de la tribu ont vu leurs équipements confisqués ou détruits.
Peterson, l’ancien directeur commercial de Skokomish, a expliqué que les pêcheurs non autochtones les ont même ciblés à des fins de représailles, craignant la concurrence pour leurs prises.
« Il y avait beaucoup de pêcheurs non indiens en colère. Ils apportaient des blocs de ciment, les jetaient dans les filets de pêche indiens et essayaient de les couler. Cela m’a toujours semblé dangereux », a-t-il déclaré.
Les résidents autochtones se sont mis à pêcher la nuit afin de pouvoir maintenir leurs traditions culturelles et gagner leur vie avec le moins de violence possible, a ajouté Peterson.
Les tensions ont atteint leur paroxysme en septembre 1970. Les dirigeants autochtones avaient installé un campement de six semaines sur la rivière Puyallup, et des violences ont éclaté lorsque la police a lancé des gaz lacrymogènes sur les personnes présentes. Soixante personnes ont finalement été arrêtées, dont des enfants.
Stan Pitken, procureur fédéral, était présent ce jour-là. Ce dont il a été témoin l’a inspiré à intenter une action en justice États-Unis contre Washington. Il a fait valoir que l’État de Washington n’avait pas respecté les droits juridiquement contraignants issus des traités qu’il avait conclus avec les tribus dans les années 1850.
« Pour moi, il s’agissait d’amener le gouvernement fédéral à faire ce qu’il est censé toujours faire », a déclaré Peterson.
Une percée avec un piège
Trois années se sont écoulées avant que l’affaire soit finalement jugée. Lorsque la décision Boldt a finalement été prononcée, on a célébré le maintien des droits de pêche des tribus – une avancée majeure en cours depuis près d’un siècle. Cette affaire a été saluée comme une victoire majeure pour la souveraineté tribale.
Mais cette victoire était teintée d’inconvénients. Il faudra des années pour que la décision soit pleinement mise en œuvre, et des dispositions telles que la division de la pêche ont suscité des critiques immédiates.
« Ma grand-mère a dit que nous avions perdu 50 pour cent des poissons lorsque la décision Boldt a été prise », a déclaré Taylor du département de préservation historique de Puyallup. « Dans l’esprit de beaucoup de gens, nous avons réellement perdu 50 pour cent de la récolte. »
En outre, la décision Boldt a créé des lignes de démarcation entre les tribus qui n’existaient pas auparavant.
Citant les traités des années 1850, la décision réaffirme le droit des peuples autochtones de pêcher sur « tous les lieux habituels et habitués ». Mais la nature de ces motifs n’a pas été légalement établie.
« Le langage utilisé dans la décision Boldt a compliqué les choses », a déclaré Peterson. « Ils ont embauché un anthropologue pour connaître les « zones de pêche habituelles et habituelles » de chaque tribu. Cela a créé des frontières là où il n’y en avait pas auparavant.
Pam James, membre de la tribu Colville et chargée de liaison tribale pour la Washington State Historical Society (WSHS), a expliqué que la division du territoire ne faisait pas partie de la culture autochtone traditionnelle.
« Quand on pense au pré-contact, les ressources étaient partagées », a-t-elle expliqué.
Mais la décision Boldt a changé la donne, délimitant des zones à l’usage de chaque tribu.
« Lorsque ces limites ont été établies, cela n’a pas seulement eu un impact sur notre pêche. Cela a eu un impact sur notre alimentation, notre souveraineté alimentaire et nos médicaments », a déclaré James. « Il y a des endroits où nous ne pouvons pas aller nous rassembler. Nous devons maintenant obtenir des permis pour pénétrer dans les forêts nationales afin de récolter nos médicaments. »
Elle a ajouté que la violence à laquelle sont confrontés les pêcheurs autochtones ne s’est pas nécessairement atténuée immédiatement.
« Après la décision Boldt, je pense que certaines violences ont été pires », a déclaré James. «Je me souviens avoir été sur la plage en train de creuser des palourdes et de m’être fait tirer dessus. Nous avons tous vécu ce genre d’expériences.
De la décision Bold à l’avenir
Cinquante ans plus tard, les tribus du nord-ouest du Pacifique se battent toujours pour maintenir leurs modes de vie ancestraux. Un rapport de 2021 du Salmon Recovery Office de l’État de Washington a révélé que plusieurs populations de saumon de la région « sont toujours au bord de l’extinction ».
Cette perspective est alarmante pour Taylor, du département de préservation historique de la tribu Puyallup.
« J’ai grandi avec ma grand-mère qui nous disait que chaque rivière a un groupe d’Autochtones qui sont là pour protéger le saumon et veiller à ce qu’on en prenne soin », a-t-elle déclaré. « Au sein de ma propre famille, nous croyons que lorsque le saumon disparaît, nous sommes partis. »
Elle a cité la culture autochtone comme exemple de pratiques de vie durables. « Ce que nous apprenons lorsque nous sommes dans l’eau, c’est comment être un bon intendant. Notre peuple n’a pris que ce dont il avait besoin.
Pour James, la décision Boldt est un puissant rappel de l’importance de demander des comptes aux pouvoirs fédéraux et étatiques.
« L’une des choses que nous oublions toujours, c’est qu’il y a trois souverains dans cette nation : fédéral, étatique et tribal. Nous sommes des nations souveraines. Nous sommes aux côtés du gouvernement fédéral », a-t-elle expliqué.
Elle a toutefois averti que l’issue de tels cas a toujours été défavorable aux peuples autochtones. Pour elle, l’héritage de la décision Boldt est en grande partie d’ordre économique : comment les tribus peuvent-elles rester à flot financièrement tout en préservant leur culture ?
C’est une question, a indiqué James, qui est essentielle pour garantir que les aliments traditionnels comme la récolte du saumon puissent perdurer pour les générations futures.
« Quand je pense à l’avenir, je dis toujours que je fais ce travail pour ma petite-fille. Je ne veux pas qu’elle lise qui elle est dans un livre. Je veux qu’elle le sache, qu’elle en fasse l’expérience et qu’elle le transmette à ses petits-enfants.