Customize this title in frenchLes enfants aborigènes australiens chantent leur retour à la langue

Make this article seo compatible,Let there be subheadings for the article, be in french, create at least 700 wordsÀ l’occasion de la Décennie internationale des langues autochtones des Nations Unies, une communauté aborigène du centre reculé de l’Australie travaille sur un nouvel album pour enfants révolutionnaire. Ampe-mape Alyelheme (Kids Sing) est une collection de chansons interprétées et enregistrées dans la langue en voie de disparition Arrernte. Carol Turner, une éducatrice Arrernte devenue musicienne avec Children’s Ground, l’organisation qui dirige le projet, dit qu’Ampe-mape Alyelheme « enseigne et célèbre la langue et la culture Arrernte à travers la musique ». « Nous avons commencé cela pour garder notre langue forte », a-t-elle déclaré à Al Jazeera. « Nous voulons que nos enfants grandissent avec de la musique et des ressources éducatives qui reflètent leur culture – qui peuvent les aider à apprendre, à respecter, à parler, à lire, à écrire et à chanter dans leur langue maternelle. » Malgré environ 800 langues autochtones diverses qui prospéraient sur le continent australien avant la colonisation britannique en 1788, le Bureau australien des statistiques affirme que seulement 150 environ sont actuellement utilisées quotidiennement. Les autres sont soit en sommeil, soit éteints, soit en cours de renaissance grâce à des recherches minutieuses dans les documents d’archives produits par les premiers colons, missionnaires et anthropologues. Arrernte n’est parlé que par environ 2 000 personnes; en tant que tels, des projets tels que Ampe-mape Alyelheme sont vitaux pour que la langue se poursuive dans la génération suivante. Cherisse Buzzacott, responsable de la santé et du bien-être de Children’s Ground, explique que le projet répond au manque de programmes linguistiques adaptés dans le système éducatif. « Ce que nous constatons, c’est que dans les écoles, [Arrernte language is] pas vraiment privilégié comme alternative à l’apprentissage de la langue anglaise », a-t-elle déclaré. « Nous préférons que les gens puissent être sur Country [Indigenous traditional lands] et apprendre et parler Arrernte. Buzzacott – une sage-femme Arrernte et mère de trois enfants – dit que l’apprentissage de la langue à un âge précoce est vital pour que les enfants Arrernte maintiennent et renforcent leur culture. Elle ajoute qu’il existe également de nombreux termes relatifs aux pratiques culturelles et à la relation avec la terre qui ne se traduisent tout simplement pas en anglais. « Souvent, il y a des mots que nous ne pouvons pas traduire en anglais parce qu’il n’y a pas de traduction en anglais », a-t-elle déclaré. « Il faut apprendre aux petits [the] langue pour transmettre notre culture. Buzzacott croit qu’une identité culturelle forte offre aux Autochtones une certaine protection contre les effets continus de la colonisation, comme le racisme, l’exclusion sociale et l’incarcération. Le peuple Arrernte vit en Australie centrale autour de la ville désertique d’Alice Springs [File: Torsten Blackwood/AFP] Les Australiens autochtones sont l’une des personnes les plus emprisonnées au monde, tandis que les enfants autochtones sont confiés à l’État à des taux beaucoup plus élevés que leurs homologues non autochtones. Ces inégalités sont considérées comme le résultat direct du traumatisme intergénérationnel des politiques coloniales. « Nous savons que le travail que nous faisons consiste à garder les enfants hors du système parce que nous engageons les enfants », a-t-elle déclaré. « Grâce au travail que nous faisons, nous donnons aux enfants une identité et un but en leur enseignant de la manière qu’ils veulent apprendre, c’est-à-dire à travers la musique et l’écriture de chansons. » Générations volées Parallèlement à la destruction de la langue et de la culture provoquée par la colonisation, les gouvernements australiens ont adopté des politiques visant à restreindre l’utilisation des langues autochtones jusqu’au XXe siècle. Connus sous le nom de générations volées, les enfants autochtones ont été retirés de leur famille et placés dans des institutions et des orphelinats. Ici, ils seraient punis pour avoir parlé leur langue et se seraient vu refuser l’accès à leur famille et à leurs pratiques culturelles dans le cadre d’un effort officiel visant à assimiler les enfants autochtones à la société blanche. Alors que l’emplacement désertique éloigné des communautés Arrernte a préservé la langue et la culture en grande partie contre l’assaut de la colonisation, sur la côte est du continent, les langues autochtones ont été décimées. Geoff Anderson est le coordinateur du Parkes Wiradjuri Language Group et le directeur de First Languages ​​Australia dans l’actuelle Nouvelle-Galles du Sud. Sa mère faisait partie des dizaines de milliers d’enfants autochtones enlevés à leur famille dans le cadre du programme d’assimilation. En conséquence, Anderson n’a pas grandi en parlant sa langue traditionnelle Wiradjuri, et ce n’est qu’à l’âge adulte qu’il a commencé à apprendre. Il a déclaré à Al Jazeera que, jusque-là, il avait l’impression qu’il manquait « quelque chose ». Il convient avec Buzzacott que la langue et la culture peuvent contribuer à une santé et un bien-être positifs. « L’état mental est la chose principale », a-t-il déclaré. « Et c’est ce qui m’est arrivé. Il manquait quelque chose. C’est à ce moment-là que la drogue et l’alcool entrent en jeu. Parce que cela a à voir avec l’identité et ce genre de choses. Aujourd’hui, il enseigne la langue wiradjuri aux élèves – autochtones et non autochtones – et a également participé au développement d’une application linguistique. Mais Anderson dit qu’il faut faire plus pour soutenir les projets de langues autochtones et aider les gens à apprendre. « Nous avons besoin de plus de centres de langues. Plus d’argent », a-t-il déclaré à Al Jazeera. « [But we also] besoin de se débarrasser de la stigmatisation. Nous devons essayer de faire en sorte que les aînés retournent à l’école parce que la plupart d’entre eux n’y sont pas allés – ou lorsqu’ils y sont allés, ils ont été traités de manière absolument horrible. Le musicien et compositeur James Henry – qui vient des peuples Yuwaalaraay et Gamilaraay de l’est – est un autre homme autochtone qui n’a pas grandi avec sa langue. Cependant, il s’est récemment plongé dans les enregistrements d’archives et a commencé à faire revivre la musique, les histoires traditionnelles et la langue à travers des styles de musique contemporains, notamment la techno, le folk et le classique. Il a déclaré à Al Jazeera que, traditionnellement, la musique autochtone était centrée sur la langue parlée. Il dit que cela reflète l’importance de la musique dans le maintien et la transmission des connaissances culturelles. « La musique est un formidable vecteur d’informations et de connaissances ; l’information a été priorisée. C’est un peu comme si les chansons étaient l’encyclopédie de l’histoire, de la sagesse et de la compréhension autochtones », a-t-il déclaré. Cependant, il a déclaré à Al Jazeera qu’à l’âge adulte, la musique était un excellent moyen d’apprendre sa langue d’origine, et il a souligné le rôle important que les projets musicaux pouvaient avoir dans l’apprentissage et le maintien des langues autochtones. « Il n’y a pas beaucoup de gens qui parlent ma langue couramment », dit-il. « La musique est presque comme des roues d’entraînement pour la langue dans ces chansons : pour les interpréter – [it requires] répétition. » Risque mondial pour les langues autochtones La menace que la colonisation a créée pour les langues autochtones s’est reflétée dans des pays au-delà de l’Australie. Les Nations Unies estiment que jusqu’à 95 % des langues seront « éteintes ou gravement menacées » d’ici la fin de ce siècle, la plupart d’entre elles étant autochtones. En Australie, les experts disent qu’il faut faire plus non seulement pour que les langues survivent, mais aussi pour prospérer. Jill Wigglesworth, professeur à la School of Languages ​​and Linguistics de l’Université de Melbourne, affirme que malgré les efforts de groupes communautaires comme Children’s Ground et le groupe linguistique d’Anderson, la survie des langues autochtones reste « très désastreuse ». « Il n’y a maintenant qu’entre 10 et 12 langues qui sont encore apprises par les enfants comme première langue », a-t-elle déclaré. « La grande majorité de l’éducation que reçoivent les enfants autochtones se fait en anglais. Elle soutient que les écoles bilingues seraient un moyen idéal de surmonter la fracture culturelle, ainsi que de reconnaître la nécessité pragmatique d’apprendre l’anglais. « Il y avait autrefois un certain nombre de programmes bilingues, mais ils ont eu tendance à ne plus être financés au fil des ans », a-t-elle déclaré. « Il faut une formation particulière pour pouvoir travailler dans des programmes bilingues. Et cela a tendance à ne pas être fourni. Et bien sûr, ils sont plus chers, ce pour quoi les gens ne sont pas vraiment…

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