Make this article seo compatible,Let there be subheadings for the article, be in french, create at least 700 wordsMême si je suis un citoyen de la tribu Jamestown S’Klallam, à cause de mon sang, je peux aussi être le dernier membre tribal de ma lignée.Ma tribu exige que les membres soient au moins un huitième de Jamestown S’Klallam par le sang. Parce que je suis exactement un huitième, à moins que j’aie des enfants avec un autre citoyen, mes enfants ne seront pas éligibles. Des réglementations comme celle-ci, connues sous le nom de lois sur la quantité de sang, sont utilisées par de nombreuses nations tribales pour déterminer la citoyenneté. Ils le font au nom de la préservation, craignant que diluer la lignée ne signifie diluer la culture. Cependant, en appliquant ces lois, les gouvernements tribaux non seulement excluent certains membres actifs de leurs communautés, mais peuvent également créer un avenir dans lequel de moins en moins de personnes seront éligibles à la citoyenneté. En voyant diminuer les inscriptions dans ma tribu, j’ai commencé à me demander : Et s’il y avait une autre façon de penser à la préservation d’une communauté ?Les lois sur la quantité de sang ont été créées à l’origine par des colons blancs au 18ème siècle. Ils ont été utilisés pour interdire les mariages interraciaux et pour empêcher les personnes considérées comme amérindiennes d’accéder aux fonctions publiques ou dans les réserves, essentiellement pour déterminer qui bénéficierait (et ne bénéficierait pas) des privilèges de la blancheur. Au moment de la loi sur la réorganisation indienne en 1934, les gouvernements tribaux avaient eux-mêmes commencé à appliquer ces lois. En théorie, la loi a été conçue pour préserver l’identité amérindienne. En plus de restaurer les droits de pêche et de chasse des peuples autochtones, il a également offert des fonds et des terres aux personnes qui se sont portées volontaires pour déménager dans les réserves. Ce système a cimenté l’importance des lois sur la quantité de sang, car de nombreuses tribus qui s’appuyaient auparavant sur la parenté et les relations pour déterminer la citoyenneté utilisaient désormais le sang pour déterminer qui était autorisé à s’installer dans les réserves.Lire : Restituer les parcs nationaux aux tribusL’acte a également divisé ma propre tribu, les S’Klallam, en trois. Le gouvernement fédéral a payé des membres tribaux pour déménager sur deux nouvelles parcelles de terre dans l’État de Washington et fonder de nouvelles tribus; ils sont devenus le Port Gamble S’Klallam et Lower Elwha. Ceux qui sont restés sur place dans le détroit de Juan de Fuca, sur la côte nord de l’État, ont dû mettre leur argent en commun pour acheter notre terre ancestrale même s’ils y vivaient déjà ; ils sont devenus les Jamestown S’Klallam. Maintenant, en raison des exigences du gouvernement fédéral lorsqu’il a offert la terre, nous sommes légalement des tribus séparées, même si nous partageons tous les mêmes ancêtres. Quelqu’un ne peut être inscrit que dans l’un des trois. Mes cousins qui ont un grand-père dans une tribu et une grand-mère dans une autre doivent choisir de ne s’engager que pour la moitié de leur arbre généalogique et de laisser derrière eux une partie de leur héritage. Même s’ils sont un quart S’Klallam, ils ne sont qu’un huitième Jamestown S’Klallam – et, à moins qu’ils aient des enfants avec un autre citoyen tribal, leurs enfants ne seront pas éligibles à la citoyenneté, tout comme les miens pourraient l’être.Malgré ces lois, les trois tribus continuent de se rassembler pour tambouriner et chanter ensemble, et organiser des potlatchs – des fêtes avec des cadeaux qui célèbrent l’abondance – pour accueillir dans des canoës d’autres tribus locales lors de leur voyage annuel le long de la côte de Washington, une tradition culturelle. Pourtant, nous avons été divisés. Nous nous tenons côte à côte lors des rassemblements, mais lorsque nous nous présentons, nous nous séparons en disant notre nom de famille, à quelle tribu nous sommes liés et, souvent, si nous sommes un citoyen tribal officiel. J’aimerais que nous maintenions ensemble la communauté que les États-Unis ont tenté de diviser ; au lieu de cela, dans des moments comme ceux-ci, nous le brisons.La citoyenneté tribale est plus que symbolique. Il détermine l’éligibilité à l’assistance scolaire, aux soins médicaux et à d’autres prestations sociales. De plus, seuls les membres peuvent assister aux réunions de citoyens et voter aux élections tribales. Si mes futurs enfants ne satisfont pas aux besoins en sang de ma tribu, ils pourraient quand même participer à des événements, cultiver des plantes dans le jardin d’aliments traditionnels et suivre des cours de langue klallam. Mais peu importe combien ils ont servi la communauté dans l’amour et le temps, ils seraient considérés comme un «descendant» et marqués comme séparés.En regardant les autres dans cette situation maintenant, j’en suis venu à réaliser qu’une communauté qui ne sert pas tous ses membres risque de s’effondrer. Je connais des jeunes qui ne sont pas admissibles à la citoyenneté et qui croient qu’ils ne sont pas valorisés. Ils ont commencé à perdre leur motivation, renonçant à assister à des événements et à participer à des programmes. En donnant la priorité à la pureté du sang, les tribus perdent un autre type de préservation qui vient de l’implication et de l’apprentissage de la tribu. Ils perdent des opportunités pour les descendants de créer de nouveaux souvenirs qui pourraient éventuellement devenir des histoires racontées aux générations futures – une forme de préservation plus puissante et plus active que le sang.Nous sommes confrontés à une extinction culturelle si les lois sur la quantité de sang restent en place. La tribu Jamestown S’Klallam compte moins de 600 membres. Un avenir dans lequel personne n’aura assez de sang autochtone pour se qualifier pour la citoyenneté est non seulement possible, mais imminent. Bien que les descendants puissent continuer à honorer la mémoire de ceux qui les ont précédés et continuer à enseigner, ils se verront refuser les droits de chasse et de pêche que les générations passées se sont battus pour conserver. S’il n’y a plus de citoyens, les tribus peuvent même perdre la propriété des terres sur lesquelles reposent leurs bâtiments. La communauté est bien plus que ce que les lois peuvent jamais capturer, mais sans reconnaissance officielle, nous pourrions perdre la fondation sur laquelle nous avons construit. Il est difficile pour une communauté de se maintenir quand, légalement, les gens en sont lentement coupés. Bien que la mémoire et les pratiques culturelles puissent attiser les flammes du patrimoine, seule une modification des lois définissant la citoyenneté peut entretenir le feu pour les générations à venir. Sinon, il ne restera que de la fumée.Si les communautés tribales se réunissaient au lieu de se concentrer sur la séparation, nous pourrions aider notre culture à s’épanouir. Nous devrons peut-être mettre de côté les anciennes règles régissant le patrimoine, mais nous pourrions faire quelque chose de plus important : conserver notre identité et conserver les uns les autres alors que le monde change autour de nous. Une façon d’y parvenir serait d’abandonner les réglementations sur la quantité de sang et d’accorder à la place la citoyenneté à quiconque pourrait retracer sa lignée jusqu’à un membre de sang pur. Une telle politique maintiendrait le fil de la parenté familiale dans les directives d’inscription, mais n’exclurait pas les enfants des citoyens tribaux actuels. Offrir des avantages à plus de membres pourrait être plus coûteux pour la tribu, mais ces coûts seraient compensés par la longévité que nous gagnerions ; notre tribu serait toujours là pour que les membres s’engagent, plutôt que d’apprendre des livres d’histoire. Les générations futures pourraient participer autant ou aussi peu qu’elles le souhaiteraient, mais tous les descendants s’engageraient sur un pied d’égalité.En attendant, je ferai comme j’ai toujours fait pour préserver les souvenirs de notre communauté tout en y vivant actuellement. Je collectionnerai des photographies, recherchant les noms des visages qu’elles montrent et les notant là où je peux. Je raconterai nos histoires à tous ceux qui écouteront et les écrirai pour créer un disque pour l’avenir. Si j’ai des enfants, je leur apprendrai tout ce que je sais de notre culture pour qu’ils en gardent la mémoire vivante. Je raconterai nos histoires à qui veut l’entendre. Même s’il ne reste plus personne pour réclamer la citoyenneté, je veux qu’il y ait un moyen de se souvenir de la tribu Jamestown S’Klallam.
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Customize this title in frenchLes lois quantiques du sang éclatent ma tribu
