Oorsque la première pièce de théâtre d’un indigène australien à être produite professionnellement a été créée à Redfern en 1975, son auteur, Robert Merritt, était assis enchaîné dans le public à deux escortes policières pendant toute la représentation.
À la fin de la pièce, sous un tonnerre d’applaudissements, Merritt se dirigea vers la scène, levant les bras en l’air, ainsi que les bras de ses deux costauds escortes de sécurité. Il était encore menotté à chacun d’eux.
Merritt a écrit The Cake Man en 1974 dans un atelier d’écriture alors qu’il était détenu à la prison de Bathurst et a été libéré pour la nuit pour voir la première, qui s’est tenue au Black Theatre Arts and Cultural Centre de Cope Street, Redfern, où l’éphémère mais National Black Theatre culturellement puissant a trouvé sa deuxième maison, après avoir commencé en 1972 dans une maison mitoyenne à proximité.
La pièce était basée sur la vie des parents de Merritt et raconte l’histoire d’une famille autochtone luttant pour vivre d’une mission : Sweet William, sa femme Ruby, amoureuse de la Bible, et leur fils, Pumpkinhead.
Maintenant, à l’occasion du 50e anniversaire du National Black Theatre, la nièce de Merritt, l’actrice Wiradjuri et Yuin Angeline Penrith, interprétera un monologue de The Cake Man lors de l’événement Party, Protest, Remember à Carriageworks ce samedi, à Eveleigh, après avoir grandi à proximité de Redfern.
La pièce séminale de son défunt oncle a une signification personnelle profonde, concernant ses grands-parents et émergeant d’une époque où une nouvelle conscience des droits civiques des Noirs a alimenté l’autonomisation des Autochtones dans le droit, la médecine, le logement, les droits fonciers et les arts en Australie.
« The Cake Man a eu une énorme influence sur ma vie », déclare Penrith. « La pièce me donne un aperçu de la vie dont je n’étais pas au courant, étant né en 1982 ; la cerise sur le gâteau, c’est qu’il s’agissait de ma famille.
«Je suis un enfant de la révolution, des gens qui l’ont fait à leur manière: tous les dirigeants noirs, les acteurs noirs. Pour moi, c’était la façon ultime de créer, à partir de [political] la résistance. »
Son oncle Bob était un « rebelle », mais il « n’était pas considéré comme un criminel dans les communautés autochtones », dit Penrith. « Il était considéré comme un autre garçon frère, une autre personne de la communauté. » Merritt a ensuite créé le Centre Eora pour les arts visuels et du spectacle à Redfern en 1984.
Lors de l’événement Party, Protest, Remember, Penrith lira également le titre provocateur Here Comes the Nigger, écrit par le regretté dramaturge Bundjalung Gerry Bostock et mis en scène au National Black Theatre en 1976.
Le National Black Theatre est né d’un théâtre de rue mis en scène lors de manifestations contre les droits fonciers et l’exploitation minière sur les sites sacrés aborigènes. C’est une visite de l’acteur et dramaturge né à Palm Island Bob Maza au National Black Theatre de Harlem en 1970 qui lui a ouvert les yeux sur le potentiel du théâtre noir.
La brutalité policière et les arrestations et descentes régulières à l’hôtel Empress de Redfern avaient poussé de nombreux Autochtones à l’activisme et, par conséquent, aux arts. Le professeur Marcia Langton, actuellement présidente des études autochtones australiennes à l’Université de Melbourne, a rappelé dans le documentaire de 2014 de Darlene Johnson The Redfern Story (qui sera projeté dans le cadre de Party, Protest, Remember), les cellules de la police locale «s’appelaient les abattoirs. Les cellules étaient couvertes de sang aborigène.
Le théâtre a commencé dans une terrasse en grès de deux étages louée dans Regent Street, Redfern, qui est devenue un lieu de rassemblement de débats, de musique et d’élaboration de stratégies politiques, une plaque tournante pour le caucus noir local dirigeant les premiers services juridiques et médicaux contrôlés par les aborigènes d’Australie, établis en Redfern en 1970 et 1971 respectivement.
La mère de Penrith, l’aînée Aunty Bronwyn Penrith, se souvient d’être arrivée à Redfern depuis Griffith avec ses valises en 1970, ne connaissant personne, à la recherche d’opportunités d’emploi dans une banlieue où vivaient quelque 20 000 Autochtones, la plupart dans la pauvreté. Tatie Bronwyn a rapidement rencontré des militants autochtones tels que Paul et Isabel Coe, Gary Foley et Gary Williams, dont « la réunion a été un fer de lance très puissant du mouvement », dit-elle.
Elle a été persuadée de participer à du théâtre de rue lors de manifestations et s’est rendue à de petits groupes de discussion organisés par une jeune foule autochtone s’instruisant avec des livres sur le mouvement des droits civiques aux États-Unis. Ensemble, ils considéraient la politique et l’art comme indissociables. Tatie Bronwyn faisait également partie de l’activisme à l’ambassade de la tente aborigène installée en face de l’ancien Parlement en 1972.
Le premier succès du National Black Theatre a été ses sketchs de revue Basically Black, joués au Nimrod Theatre de Kings Cross, qui ont ensuite été commandés en tant que série pilote de courte durée de la télévision ABC en 1973 – mais interrompus lorsqu’ils étaient considérés comme «trop politiques et provocateurs» par le national. diffuseur.
Le théâtre a fermé ses portes en 1977 en raison d’un manque de financement gouvernemental. Aujourd’hui, l’Australie compte des compagnies artistiques contrôlées par les autochtones telles que la Ilbijerri Theatre Company à Melbourne, dirigée par la fille de Bob Maza, Rachael Maza, et le Bangarra Dance Theatre, mais Brownyn et Angeline Penrith affirment que les Australiens autochtones devraient toujours avoir un théâtre national.
« Aujourd’hui, j’aimerais voir un National Black Theatre permettre aux gens de se rassembler et de guider ce qui se passe dans le théâtre noir », déclare Tatie Bronwyn.
«En ces jours de vérité, il est devenu encore plus important que nous puissions nous inspirer des débuts du théâtre noir. L’honnêteté et la crudité du théâtre. Cela n’avait pas de filtres.
Thomas Mayor, un aborigène Kaurareg et Kalkalgal, un insulaire du détroit d’Erubamle Torres et un militant d’Uluru Statement from the Heart, déclare que « la conscience et le courage viennent en grande partie des arts en tant que force motrice … de protestation – je ne pense pas que vous pouvez en avoir un sans l’autre ».
Lors de l’événement Party, Protest, Remember de ce week-end – qui comprendra également de la musique live, des sets de DJ, des cercles de tissage, des performances de Jannawi Dance Clan et une scène de drag animée par Nana Miss Koori – le maire dirigera une assemblée de citoyens pour des discussions, des questions et des réponses sur une voix des Premières Nations inscrite dans la Constitution au Parlement, avant le scrutin référendaire du gouvernement fédéral, prévu entre juillet 2023 et la fin juin 2024.
Le maire, qui est également l’officier national autochtone de l’Union maritime d’Australie, a été chargé de transporter la toile « sacrée » Uluru Statement from the Heart de 1,6 sur 1,8 mètre autour de l’Australie, « enroulée dans un tube postal rapiécé », en la déployant pour les groupes des villes aux communautés éloignées à lire.
« Je suis optimiste [for a successful yes vote] en raison d’un changement évident de sentiment parmi le peuple australien, de vouloir reconnaître qu’il y a une histoire sombre dans ce pays et la façon dont les choses sont », dit le maire.
« Cela ne se fera pas sans un travail acharné et le genre de sacrifice que nos aînés ont dû faire pour voir le référendum de 1967 réussir, mais je crois en mon peuple, et il y a de la bonne volonté dans toute l’Australie. »
Tatie Bronwyn, cependant, dit qu’elle n’a pas beaucoup confiance dans la proposition de voix au parlement. « J’ai vu beaucoup de formes de cela, alors nous allons voir comment ça se passe », dit-elle. « Nous avons largement dépassé le stade consultatif. Nous devons être là avec un traité et une souveraineté appropriés.