La poussée nationaliste hindoue en Inde crée des fissures dans la diaspora

À Edison, dans le New Jersey, un bulldozer, devenu un symbole de l’oppression de la minorité musulmane indienne, a dévalé la rue lors d’un défilé marquant le jour de l’indépendance de ce pays.

Lors d’un événement à Anaheim, en Californie, un match de cris a éclaté entre les personnes célébrant la fête et celles qui se sont présentées pour protester contre la violence contre les musulmans en Inde.

Les Amérindiens d’origines religieuses diverses coexistent pacifiquement aux États-Unis depuis plusieurs décennies.

Mais ces événements récents aux États-Unis – et les confrontations violentes entre certains hindous et musulmans le mois dernier à Leicester, en Angleterre – ont accru les inquiétudes quant à la forte polarisation politique et religieuse en Inde qui s’infiltre dans les communautés de la diaspora.

En Inde, le nationalisme hindou a bondi sous le Premier ministre Narendra Modi et son parti Bharatiya Janata, qui a accédé au pouvoir en 2014 et a remporté une élection écrasante en 2019.

Le parti au pouvoir a fait face à de vives critiques concernant la montée des attaques contre les musulmans ces dernières années, de la part de la communauté musulmane et d’autres minorités religieuses, ainsi que de certains hindous qui ont déclaré que le silence de Modi enhardissait les groupes de droite et menaçait l’unité nationale.

Le nationalisme hindou a divisé la communauté des expatriés indiens tout comme la présidence de Donald Trump a polarisé les États-Unis, a déclaré Varun Soni, doyen de la vie religieuse à l’Université de Californie du Sud. Il compte environ 2 000 étudiants indiens, parmi les plus élevés du pays.

Soni n’a pas encore vu ces tensions surgir sur le campus. Mais il a déclaré que l’USC avait été critiquée pour être l’une des plus de 50 universités américaines à avoir coparrainé une conférence en ligne intitulée Dismantling Global Hindutva.

L’événement de 2021 visait à faire connaître l’hindoutva, le sanskrit pour l’essence d’être hindou, une idéologie politique qui revendique l’Inde comme une nation à prédominance hindoue ainsi que certaines religions minoritaires ayant des racines dans le pays telles que le sikhisme, le jaïnisme et le bouddhisme.

Les critiques ont dit que cela exclut d’autres groupes religieux minoritaires tels que les musulmans et les chrétiens. L’hindoutva est différent de l’hindouisme, une ancienne religion pratiquée par environ un milliard de personnes dans le monde qui met l’accent sur l’unité et la nature divine de toute la création.

Soni a déclaré qu’il était important que les universités restent des lieux où « nous pouvons parler de problèmes fondés sur des faits de manière civile ». Mais, en tant qu’aumônier en chef de l’USC, Soni s’inquiète de la façon dont la polarisation sur le nationalisme hindou affectera la santé spirituelle des étudiants .

« Si quelqu’un est attaqué pour son identité, ridiculisé ou pris comme bouc émissaire parce qu’il est hindou ou musulman, je suis surtout préoccupé par son bien-être – pas par qui a raison ou tort », a-t-il déclaré.

Anantanand Rambachan, professeur de religion à la retraite et hindou pratiquant né à Trinité-et-Tobago dans une famille d’origine indienne, a déclaré que son opposition au nationalisme hindou et son association avec des groupes contre l’idéologie ont suscité des plaintes de la part de certains dans un temple du Minnesota où il a donné des cours de religion.

Il a déclaré que s’opposer au nationalisme hindou se traduisait parfois par des accusations d’être « anti-hindou » ou « anti-indienne », des étiquettes qu’il a rejetées.

Accusations de nationalisme hindou

D’un autre côté, de nombreux hindous américains se sentent vilipendés et ciblés pour leurs opinions, a déclaré Samir Kalra, directeur général de la Hindu American Foundation à Washington, DC.

« L’espace pour s’exprimer librement se rétrécit pour les hindous », a-t-il dit, ajoutant que même le fait d’être d’accord avec les politiques du gouvernement indien sans rapport avec la religion peut conduire à être qualifié de nationaliste hindou.

Pushpita Prasad, porte-parole de la Coalition des hindous d’Amérique du Nord, a déclaré que son groupe conseillait de jeunes hindous américains qui ont perdu des amis parce qu’ils refusent « de prendre parti dans ces batailles émanant de l’Inde ».

« S’ils ne prennent pas parti ou n’ont pas d’opinion, on suppose automatiquement qu’ils sont des nationalistes hindous », a-t-elle déclaré. « Leur pays d’origine et leur religion sont retenus contre eux. »

Les deux organisations se sont opposées à la conférence Dismantling Global Hindutva, la qualifiant d' »hindouphobe » et ne présentant pas de perspectives diverses.

Les partisans de la conférence ont déclaré qu’ils rejetaient l’assimilation de l’appel à l’Hindutva avec le fait d’être anti-hindou. Ils ont déclaré que les partisans de l’Hindutva, dont Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) – le mentor idéologique du BJP de Modi – visaient à faire de l’Inde une Rashtra hindoue (nation hindoue) dans laquelle les minorités seraient des citoyens de seconde zone.

Certains hindous américains, comme Sravya Tadepalli, 25 ans, ont estimé qu’il était de leur devoir de s’exprimer. Tadepalli, une résidente du Massachusetts qui est membre du conseil d’administration de Hindus for Human Rights, a déclaré que son activisme contre le nationalisme hindou est influencé par sa foi.

« Si c’est le principe fondamental de l’hindouisme, que Dieu est en chacun, que tout le monde est divin, alors je pense que nous avons l’obligation morale en tant qu’hindous de défendre l’égalité de tous les êtres humains », a-t-elle déclaré. « Si un être humain est traité moins ou comme si ses droits étaient bafoués, il est de notre devoir de travailler pour corriger cela. »

Tadepalli a déclaré que son organisation travaille également à corriger la désinformation sur les réseaux sociaux qui voyage à travers les continents, créant la haine et la polarisation.

Les tensions en Inde ont atteint un sommet en juin après que la police de la ville d’Udaipur a arrêté deux hommes musulmans accusés d’avoir tranché la gorge d’un tailleur hindou et d’en avoir publié une vidéo sur les réseaux sociaux. L’homme tué, Kanhaiya Lal, 48 ans, aurait partagé un message en ligne soutenant un responsable du parti au pouvoir qui a été suspendu pour avoir tenu des propos offensants contre le prophète Mahomet.

Des groupes nationalistes hindous ont attaqué des groupes minoritaires, en particulier des musulmans, sur des questions liées à tout, de la nourriture au port du foulard en passant par le mariage interreligieux. Les maisons des musulmans ont également été démolies à l’aide de machines lourdes dans certains États, dans ce que les critiques appellent un modèle croissant de «justice au bulldozer», au mépris de la «procédure régulière» et de «l’État de droit».

De tels rapports font craindre aux musulmans américains pour la sécurité des membres de leur famille en Inde. Shakeel Syed, directeur exécutif du South Asian Network, une organisation de justice sociale basée à Artesia, en Californie, a déclaré qu’il entendait régulièrement parler de ses sœurs et ressentait une « peur omniprésente, ne sachant pas à quoi ressemblera demain ».

Syed a grandi dans la ville indienne d’Hyderabad dans les années 1960 et 1970 dans « une culture plus pluraliste et inclusive ».

« Mes amis hindous venaient à nos célébrations de l’Aïd et nous allions à leurs célébrations de Diwali », a-t-il déclaré. « Lorsque ma famille partait en vacances d’été, nous laissions les clés de notre maison à notre voisin hindou, et ils faisaient de même lorsqu’ils devaient quitter la ville. »

Syed pensait que la violence contre les musulmans était désormais intégrée en Inde. Il a entendu parler de filles de sa famille qui envisagent d’enlever leur hijab ou leur foulard par peur.

‘Derrière des portes closes’

Aux États-Unis, il voit ses amis hindous réticents à s’engager publiquement dans un dialogue parce qu’ils craignent des représailles.

« Une conversation est toujours en cours, mais elle se déroule dans des poches, à huis clos, avec des personnes qui partagent les mêmes idées », a-t-il déclaré. « Cela ne se passe certainement pas entre des personnes qui ont des points de vue opposés. »

Rajiv Varma, un activiste hindou basé à Houston, avait un point de vue diamétralement opposé. Les tensions entre hindous et musulmans en Occident, a-t-il dit, ne sont pas le reflet des événements en Inde mais découlent plutôt d’une tentative délibérée de « groupes religieux et idéologiques qui mènent une guerre contre les hindous ».

Varma pense que l’Inde est « un pays hindou » et le terme « nationalisme hindou » se réfère simplement à l’amour pour son pays et sa religion. Il considère l’Inde comme un pays ravagé par les conquérants et les colons, et les hindous comme un groupe religieux qui ne cherche pas à se convertir ou à coloniser.

« Nous avons le droit de récupérer notre civilisation », a-t-il déclaré.

Rasheed Ahmed, co-fondateur et directeur exécutif du Conseil musulman indien américain basé à Washington, DC, a déclaré qu’il était attristé « de voir même des Américains hindous instruits ne pas prendre au sérieux le nationalisme hindou ». Il pensait que les hindous américains devaient prendre « une décision fondamentale sur la façon dont l’Inde et l’hindouisme devraient être perçus aux États-Unis et dans le monde ».

« La décision de reprendre ou non l’hindouisme à celui qui l’a détourné leur appartient. »

Zafar Siddiqui, un résident du Minnesota, espérait «inverser une partie de cette méfiance, de cette polarisation» et renforcer la compréhension par l’éducation, les relations personnelles et les assemblées interreligieuses. Siddiqui, un musulman, a aidé à rassembler un groupe de Minnesotans d’origine indienne – comprenant des hindous, des musulmans, des sikhs, des chrétiens et des athées – qui se réunissent pour des repas-partage mensuels.

« Quand les gens s’assoient, disons, pour déjeuner, dîner ou prendre un café, et ont un dialogue direct, au lieu d’écouter tous ces dirigeants et de répandre toute cette haine, cela change beaucoup de choses », a déclaré Siddiqui.

Mais lors d’un récent rassemblement, certains ont discuté d’un projet de proposition visant, à un moment donné, à rechercher le dialogue avec des personnes qui ont des points de vue différents. Ceux qui n’étaient pas d’accord ont expliqué qu’ils n’étaient pas d’accord pour tendre la main aux nationalistes hindous et craignaient d’être harcelés.

Siddiqui a déclaré que pour l’instant, les plans futurs prévoient de se concentrer sur l’éducation et les événements interconfessionnels mettant en lumière les différentes traditions et religions de l’Inde.

« Se contenter de garder le silence n’est pas une option », a déclaré Siddiqui. « Nous avions besoin d’une plate-forme pour rassembler les gens qui croient en la coexistence pacifique de toutes les communautés. »