En Amérique, les récits populaires sur l’adoption ont tendance à se concentrer sur les fins heureuses. Pauvres mères qui étaient prédestinées à donner leurs enfants pour une « vie meilleure » ; les enfants non désirés sont devenus des élus ; des réunions faites pour la télévision des années plus tard. Depuis l’enfance, ces histoires sur l’industrie des adoptions de nourrissons se sont progressivement infiltrées dans mon subconscient à partir de films, de livres et des nouvelles.
Puis, à la suite de la décision de la Cour suprême d’annuler Roe contre Wade, les tropes ont proliféré. Photos de couples blancs souriants tenant des pancartes indiquant Nous adopterons votre bébé est devenu viral cet été, inspirant rapidement en ligne moquerie. De nombreuses agences d’adoption américaines se sont préparées à une augmentation potentielle de l’adoption dans les États qui ont rendu l’avortement illégal, malgré des preuves limitées que le besoin de ces services augmentera.
Comme je l’ai découvert en recherchant un livre sur des jumeaux identiques élevés dans des circonstances radicalement différentes, la réalité de l’adoption est bien plus compliquée que certains ne le pensent – et, comme de nombreux adoptés et universitaires l’ont soutenu, mérite une évaluation plus lucide de la culture américaine. . j’ai commencé à signaler Quelque part les soeurs en 2016. Les jumelles identiques Isabella et Hà sont nées au Vietnam en 1998 et leur mère a eu du mal à s’occuper d’elles. Isabella (née Loan) a été adoptée par une riche famille américaine blanche qui lui a donné un nouveau nom et l’a élevée dans la banlieue de Chicago. Hà a été adoptée par une tante biologique et son partenaire, et a grandi dans un village rural au Vietnam avec de l’électricité sporadique et des moussons fréquentes.
Pendant plusieurs années, j’ai interviewé les sœurs, leur première famille et leurs familles adoptives. J’ai également suivi les retrouvailles attendues mais difficiles des jumeaux à 13 ans et la période qui a suivi. Pendant ce temps, j’ai fouillé dans les archives de l’histoire de l’adoption et de l’érudition. Et j’ai interviewé d’autres adoptés du monde entier. Tout cela m’a fait comprendre que lorsque des retrouvailles avec des familles biologiques ont lieu, elles ne sont pas toujours heureuses; ils peuvent être douloureux, déroutants ou traumatisants.
J’ai aussi vu comment des dizaines d’adoptés qui sont des parents, des avocats, des éducateurs ou des militants remettent en question l’image rose de l’adoption qui persiste obstinément dans notre culture. L’une d’entre elles est Victoria DiMartile, une adoptée biraciale noire et blanche élevée par une famille blanche, qui prépare son doctorat. en anthropologie à l’Université de l’Indiana à Bloomington. Elle étudie les effets sociaux et économiques de l’entreprise d’adoption et est la fondatrice de Wreckage and Wonder, qui propose une éducation à l’adoption. Les enfants ne sont pas proposés à l’adoption dans le vide, m’a-t-elle dit. Beaucoup d’entre eux « sont disponibles en raison de certaines politiques politiques très stratégiques ».
L’une des façons compliquées dont cela se passe est l’adoption à travers les cultures, qui est un phénomène courant – en 2016, 29 % des enfants adoptés étaient élevés par des parents d’une race différente, selon l’Institute for Family Studies. Par exemple, l’opération Babylift, qui s’est déroulée vers la fin de la guerre du Vietnam, a été caractérisée comme un effort massif de sauvetage et de secours pour les enfants supposés orphelins ; le but était qu’ils soient élevés dans des foyers occidentaux. Pourtant, comme l’écrit Allison Varzally dans Enfants de la Réunion, certains membres de la famille au Vietnam avaient en fait enrôlé leurs enfants dans l’opération Babylift dans l’espoir de les récupérer dès qu’ils pourraient se rendre aux États-Unis par leurs propres moyens. Pour eux, l’adoption était une tentative désespérée mais temporaire de les sauver de la souffrance au lendemain de la guerre.
Certains de ces parents vietnamiens sont venus en Amérique pour retrouver leurs enfants. Certains ont même participé à des procès pour récupérer leurs enfants. D’autres adoptés de cette époque n’ont jamais retrouvé leur famille biologique. Loin d’être une histoire linéaire et de bien-être, l’histoire de l’adoption au Vietnam montre comment l’acte peut être un enchevêtrement de choix difficiles, de systèmes imparfaits et de bouleversements inévitables.
Dans un autre exemple de la façon dont l’adoption peut être motivée par des forces échappant au contrôle des parents, le projet d’adoption indienne, qui a débuté en 1958, impliquait de retirer près de 400 enfants amérindiens de leur famille et de leur réserve et de les placer chez des adoptants blancs. Les raisons du retrait comprenaient souvent la «négligence», qui tout au long de l’histoire de l’adoption a été une vaste catégorie englobant l’itinérance, le manque d’hygiène, les parents absents et la toxicomanie dans certains cas, ou le fait de laisser un enfant avec des soignants en dehors de la famille nucléaire dans d’autres.
L’opération Babylift et le Indian Adoption Project montrent que l’adoption n’est pas une solution aux problèmes de la société. Certains adoptés craignent que le Dobbs décision pourrait se transformer en un autre moment pour que l’adoption émerge comme une panacée supposée sans tenir compte de ses complexités et de son histoire troublée. Leur crainte est que les contes de fées soient à nouveau utilisés pour justifier une institution défectueuse.
Les contes de fées sur l’adoption ne circulent pas seulement parmi le public ; ils peuvent être intériorisés par les adoptés. Pour sa thèse de maîtrise en sociologie à l’Université de technologie de Sydney, Indigo Willing a interviewé 13 adultes qui avaient été, de 1969 à 1975, adoptés au Vietnam dans leur enfance et élevés par des parents blancs dans des pays occidentaux. Willing est elle-même une adoptée née au Vietnam et élevée par une famille blanche en Australie ainsi que la fondatrice du réseau communautaire Adopted Vietnamien International ; elle a obtenu son doctorat. en sociologie à l’Université du Queensland. Dans ses entretiens avec des adoptés, Willing a remarqué que lorsque les trous dans leur récit sur les raisons pour lesquelles ils étaient orphelins ne pouvaient pas être complétés par des faits, les adoptés se tournaient vers des contes fantaisistes et des spéculations transmises par les parents. Ceux qu’elle a interviewés pour sa thèse de maîtrise ont répété les tropes « des chiffons à la richesse ».
Grâce à ses travaux ultérieurs, Willing a entendu parler d’une autre source de fantasmes similaires : les contes folkloriques « Red Thread ». Dans ces histoires, qui trouvent leur origine dans la mythologie chinoise, un marieur céleste a arrangé des mariages en attachant des ficelles rouges entre des personnes qui étaient censées dès la naissance se marier. Aux États-Unis et en Europe, les parents adoptifs d’enfants chinois ont ensuite réinterprété l’intrigue, qui a été répétée dans des forums Internet et des livres pour enfants, et l’a appliquée à des adoptés d’autres origines. L’idée centrale de ces histoires était que les orphelins étaient destinés à se retrouver avec leurs parents adoptifs. Le récit a complètement laissé de côté les parents biologiques, écartant les inégalités sociales qui poussaient les parents à abandonner leurs enfants. « Les contes de fées transforment la contingence en destin », ont écrit Macarena García González, chercheuse et maître de conférences à l’Université pontificale catholique du Chili, et Elisabeth Wesseling, professeur de littérature et d’art à l’Université de Maastricht, aux Pays-Bas. « Leur fin inexorable fait passer le message qu’une fois que les choses sont ce qu’elles étaient censées être, elles le resteront pour toujours. »
Les récits dominants que de nombreux adoptés viennent apprendre, a déclaré DiMartile, « sont conçus pour alimenter l’industrie de l’adoption ». Bon nombre de ces thèmes idéalisés étaient le produit d’une ère supposée daltonienne – une ère qui a suivi le projet d’adoption indienne – au cours de laquelle les travailleurs sociaux ont plaidé pour que les adoptés s’assimilent à leur nouvelle communauté. L’implication de cet état d’esprit est que le bonheur pour toujours de l’adoption se fait au prix de l’abandon de tout ce qui a précédé.
Certains adoptés, tels que DiMartile et Willing, m’ont parlé d’avoir eu un moment où ils ont commencé à voir au-delà du récit sur le destin et à remettre en question leurs véritables sentiments à propos du système d’adoption, et comment cela a eu un impact sur leurs relations, leurs personnalités et la formation de leur identité. Le processus, connu dans la communauté des adoptés sous le nom de sortant du brouillard, peut sembler terrifiant et troublant. Cette idée existe depuis un certain temps, avant même que les adoptés ne lui donnent ce terme : par exemple, l’auteur Betty Jean Lifton a écrit sur le « réveil du grand sommeil » dans son livre de 1979. Objets perdus et trouvés : l’expérience d’adoption.
Beaucoup de ceux qui ont fait l’expérience de sortir du brouillard disent que le processus est finalement libérateur. Cela implique de maintenir simultanément l’amour et les intentions bien intentionnées d’une famille adoptive aux côtés des façons dont l’adoption peut causer des traumatismes et des douleurs ondulantes, explique Lynelle Long, une adoptée vietnamienne qui a fondé en 1998 le site Web et la communauté en ligne InterCountry Adoptee Voices. « Nous devons soutenir qu’il peut y avoir toutes ces réalités contradictoires dans notre expérience », m’a-t-elle dit. En effet, la communauté des adoptés a des taux élevés de dépression et les tentatives de suicide signalées sont près de quatre fois plus fréquentes chez les adoptés que chez ceux qui ne sont pas adoptés, selon une étude de 2013 dans la revue Pédiatrie.
Les adoptés existent dans un espace de collision extraordinaire, plein à la fois de gratitude et de perte. Cette dualité peut être difficile à comprendre, mais elle devrait empêcher la société de croire que l’adoption peut être une solution facile à un moment complexe de la vie de famille américaine. Pour les adoptés avec qui j’ai parlé, il n’y a pas de fin de conte de fées.