Le deuil prend souvent notre sens de soi – mais il peut être retrouvé

JL’expérience du chagrin après un deuil est omniprésente et s’inscrit dans le cadre normal de l’expérience humaine. Il faut donc se garder de le pathologiser, même si la cinquième édition du Le Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux a récemment – et pour certains de manière controversée – ajouté un diagnostic de trouble de deuil prolongé. Néanmoins, le simple fait que le chagrin associé à la mort et à la mort soit généralement normal ne diminue pas à quel point il peut être extrêmement pénible, et parfois l’expérience du deuil peut exacerber d’autres problèmes psychologiques plus anciens.

Le deuil est douloureux en partie parce qu’il implique une prise en compte inévitable de la réalité et des limites de notre contrôle. Elisabeth Kübler-Ross, une éminente chercheuse des réactions à la perte, a proposé une modèle de deuil en cinq étapes. Alors que l’idée d’étapes a été remise en question par la nature idiosyncratique, culturelle et non linéaire de l’expérience de la perte, son travail met en évidence l’emploi courant de défenses telles que le déni et la négociation.

Dans le déni, nous refusons de croire que la perte s’est produite, alors que dans la négociation, nous essayons de réparer la perte en offrant quelque chose en retour. Dans L’année de la pensée magique, Joan Didion illustre de manière évocatrice un type de pensée magique qui peut accompagner le chagrin. Dans cet état d’esprit, nous savons tous les deux que la perte est réelle et pourtant, en même temps, nous n’y croyons pas vraiment. Didion, face à la mort de son mari, a évité de jeter ses chaussures car elle croyait comme par magie qu’il pourrait encore en avoir besoin.

Ces défenses sont un anesthésiant important dans les premiers stades du deuil – sans elles, la réalité de la perte serait trop écrasante. Nous absorbons cette réalité à doses titrées pour éviter d’être complètement démêlés. Au fil du temps, nous acceptons généralement que la perte s’est produite et confrontons les sentiments complexes que cela évoque.

L’un de ces sentiments est couramment celui de la rupture identitaire. Notre sens de nous-mêmes est intimement lié à notre sens de nous-mêmes par rapport aux autres. Lorsque nous perdons des êtres chers, notre identité est ébranlée. Qui suis-je maintenant, quand je ne suis plus la fille qui s’efforce d’impressionner son père ou le mari qui prend soin de sa femme ? Comment est-ce que je me perçois comme une personne unique au monde ? Ou en tant qu’orphelin adulte ? Comme l’écrit Didion : « Lorsque nous pleurons nos pertes, nous pleurons aussi, pour le meilleur ou pour le pire, nous-mêmes. Comme nous étions. Comme nous ne sommes plus.

C’est cette lutte avec l’identité qui a amené Ivan* à me voir. Son père est mort d’une crise cardiaque quand Ivan avait trois ans et il avait été élevé comme enfant unique par sa mère. Malheureusement, quand Ivan avait 28 ans, sa mère a développé un cancer du sein et elle était décédée six mois avant qu’il ne cherche mon aide. Ivan avait vécu avec elle pendant une grande partie de sa vie, à l’exception d’un passage dans une colocation universitaire, et il avait été son principal soignant tout au long de sa maladie. Alors qu’Ivan avait su que sa mère était mourante, il a néanmoins vécu sa mort comme un choc profond et a eu du mal à croire qu’elle ne reviendrait jamais.

Il m’a dit que même si sa mère lui manquait, le problème qui le troublait le plus était qu’il se sentait comme un étranger à lui-même dans un monde étranger. Son monde s’était incliné sur son axe et peu importe à quel point il essayait, il ne pouvait pas trouver un moyen de le redresser à nouveau. Même s’il était une personne capable avec de bons amis et un travail intéressant, Ivan se sentait déstabilisé, perdu et seul. Il a déploré que « je n’arrive plus à comprendre qui je suis » malgré mes efforts pour « passer à autre chose ». Habituellement une personne sociale, il s’était retrouvé en retrait des autres car il ne voulait pas les accabler avec ses sentiments.

Ivan espérait que je pourrais l’aider à « surmonter » la mort de sa mère et trouver un moyen de se sentir à nouveau plus à l’aise dans sa peau. Je lui ai gentiment annoncé que le seul moyen était à travers quand il s’agit de chagrin – il n’y a pas moyen de contourner ou de contourner. Cependant, j’avais bon espoir que nous pourrions travailler pour qu’il intègre la mort de sa mère dans sa trajectoire de vie et reforme un sentiment de soi plus solide. J’étais conscient qu’Ivan avait perdu de nombreux rôles identitaires – fils, bénéficiaire de soins, soignant et membre d’une famille. Pour compliquer les choses, Ivan avait farouchement aimé sa mère mais en voulait aussi à sa confiance en lui. Soudain, il était libre de ce dernier, mais cette liberté lui semblait coupable et vide.

J’ai ressenti beaucoup d’empathie pour Ivan, n’étant moi-même pas étranger à l’angoisse du chagrin. Peu d’entre nous échappent finalement au prix que nous payons pour aimer profondément. Mais pour aider Ivan, j’ai dû aller au-delà de l’empathie et de l’identification. Ensemble, nous devions trouver un moyen pour lui de maintenir une relation significative avec la mémoire de sa mère tout en réorganisant son identité pour intégrer son absence et continuer à trouver des liens significatifs avec les gens et les expériences du présent.

C’était, comme toujours, plus facile à dire qu’à faire. Cependant, Ivan a quitté notre première séance en se sentant soulagé d’apprendre que sa rupture d’identité était une réponse courante à la perte. Au fil du temps que nous avons travaillé ensemble, il a découvert que sa relation avec elle était capable de transcender sa mort. Ses souvenirs et son expérience d’elle ont continué à le façonner et à l’influencer. Avec quelques encouragements de ma part, il a commencé à parler plus ouvertement à ses amis et, à mesure que ses relations avec eux s’approfondissaient, il se sentait plus capable de se retrouver.

Le deuil est un processus hautement individualisé. La mort d’un proche n’est pas quelque chose dont on se remet, mais on se réorganise petit à petit autour d’elle. Nous pouvons être modifiés à jamais, mais nous sommes capables de nous réintégrer. Pour beaucoup, cela se produit naturellement au fil du temps. D’autres, comme Ivan, peuvent bénéficier d’un peu d’aide supplémentaire dans ce qui est un processus extraordinairement difficile.

Le professeur Gill Straker et le Dr Jacqui Winship sont co-auteurs de The Talking Cure. Gill apparaît également sur le podcast Three Associating, dans lequel des psychothérapeutes relationnels explorent leurs angles morts

* Ivan est un amalgame fictif pour illustrer de nombreux cas similaires qu’ils voient. Le thérapeute est un amalgame fictif des deux auteurs