Le Jour de deuil de 1938 a énoncé un beau et paisible message. La voix est un héritage de ce travail inachevé

Je Jour de deuil aborigène est aussi ancien que toute idée d’une journée australienne le 26 janvier. Ils vont de pair – ils remontent tous les deux à 1938. Les gens les voient comme antithétiques, mais ils ont en fait le même âge.

En 1938, c’était le 150e anniversaire de l’arrivée de la première flotte et il y avait autant de protestations que de célébrations, autant de discussions sur la date douteuse que de reconstitutions douteuses.

Il y a eu un élan de changement découlant du retour des Black Diggers de la Première Guerre mondiale qui a conduit au Jour de deuil, mais la Seconde Guerre mondiale a tout arrêté pour une nouvelle période d’effusion de sang et de peur. Dans l’après-guerre, Robert Menzies a refusé d’organiser un autre référendum auprès du peuple, après avoir fait face à la défaite à deux reprises pour sa position anticommuniste. Ce n’est que lorsque Menzies a pris sa retraite en 1966 que nous avons obtenu le 67 référendum. Mais l’élan pour un jour de deuil était déjà vieux d’un demi-siècle.

Nous parlons maintenant d’une voix au parlement et de ce à quoi elle ressemblera. Mais à bien des égards, nous avons eu des versions d’une voix encore et encore et encore. Les gouvernements blancs ne se sont jamais vraiment attaqués à la souveraineté noire. Dans la constitution fédérale vieille de 120 ans, nous n’existions que si elle devait être exclue. Il n’y avait aucun moyen que le gouvernement fédéral veuille vraiment s’engager selon nos conditions sur la façon dont nous voulions être entendus. Nous avons eu tellement de styles de voix différents tout au long du projet colonial, mais lorsque John Howard a démantelé Atsic en 2005, il n’était pas constitutionnellement obligé de le remplacer et il ne l’a donc jamais vraiment fait. C’est pourquoi nous avons vécu les deux dernières décennies en essayant d’être entendus.

Maintenant, nous devons nous souvenir de ce que nos ancêtres et nos aïeules ont dit dans leur déclaration de 1938 :

« Le 26 janvier 1938 n’est pas un jour de réjouissance pour les Aborigènes d’Australie ; c’est un jour de deuil. Ce festival de 150 ans de soi-disant « progrès » en Australie commémore également 150 ans de misère et de dégradation imposées aux premiers habitants indigènes par les envahisseurs blancs de ce pays.

« Nous, représentant les Aborigènes, vous demandons maintenant, le lecteur de cet appel, de faire une pause au milieu de vos réjouissances sesqui-centenaires et de vous demander honnêtement si votre ‘conscience’ est claire en ce qui concerne le traitement des Noirs australiens par le Les blancs australiens pendant la période de 150 ans d’histoire que vous célébrez ?

« Vous êtes les nouveaux australiens, mais nous sommes les anciens australiens. Nous avons dans nos artères le sang des Australiens d’origine, qui vivent sur cette terre depuis des milliers d’années.

« Vous n’êtes arrivé ici que récemment et vous nous avez pris nos terres par la force. Vous avez presque exterminé notre peuple, mais il reste suffisamment d’entre nous pour exposer la tromperie de votre prétention, en tant qu’Australiens blancs, à être une nation civilisée, progressiste, bienveillante et humaine.

Certaines personnes parlent de la constitution comme d’un document important. C’est une déclaration de nos valeurs, de nos croyances et de nos aspirations, mais elle a été conçue pour être itérative à mesure que nous évoluons en tant que nation. En 1938, il y eut une protestation incroyablement positive. Oui, il y avait une manifestation impliquée, une belle déclaration d’intention pacifique, une sorte de sens de l’avenir, une liste de revendications qui devaient être reconnues et un sens de la communication. J’apprécie l’idée que la voix soit une extension de ce sentiment garanti et non au gré d’une humeur politique, un véritable héritage d’un travail inachevé terminé, quelque chose que nous ont légué nos arrière-grands-parents pour transmettre à l’arrière- petits-enfants que nous ne rencontrerons peut-être jamais.

Je me souviens quand l’Australia Day était n’importe quel long week-end que nous pouvions faire fin janvier. Nous aimons un long week-end dans ce pays. Et à bien des égards, cela marque la fin de l’été.

J’ai deux courants de pensée qui semblent contradictoires. La première est que je ne veux pas changer la date. Je veux changer de pays. Changez d’abord le pays. Ne changez pas la date et pensez que vous l’avez résolu. Il y a beaucoup plus à faire. Je sais qu’il y a de la douleur en jeu, mais je sais aussi que c’est notre survie, notre histoire, dont nous devons nous souvenir.

Et deuxièmement, je pense que nous allons revenir au long week-end. Le premier jour, c’est la journée autochtone. Vous allez vous asseoir à la campagne, passez du temps avec la foule locale, apprenez la langue, prenez du temps avec les plantes et les animaux. Le deuxième jour, vous prenez le temps de parler de l’histoire coloniale et de ce que cela signifie. Quelle est la véritable histoire de notre pays ? Quelle est la vérité qui doit être dite, pas seulement l’histoire glorifiée et blanchie à la chaux. Ensuite, le troisième jour est un jour de survie pour tous ceux qui sont venus sur ces rives qui cherchaient un refuge sûr, un endroit où ils pourraient appartenir quand leur maison n’était plus accueillante.

Ces deux idées ne sont pas contradictoires. Nous sommes des gens sophistiqués et intelligents et, en tant que pays, nous pouvons comprendre que toutes ces possibilités coexistent.

Nous avons un terme pour ceux qui ne veulent pas écouter – nous disons que quelqu’un binan goonj, leurs oreilles sont pleines, cassées, ne fonctionnent pas. Et je pense que nous avons eu un gouvernement qui a été binan goonj. Et maintenant, nous avons ce moment merveilleux où on a l’impression que le gouvernement s’est débarrassé des oreilles et écoute. Mais il ne s’agit pas seulement d’écouter, il s’agit de faire. Et je pense qu’il y a quelque chose dans le fait que le peuple australien n’a pas besoin d’être amer ou effrayé à ce sujet, de ne pas avoir les oreilles bouchées, mais d’être ouvert aux généreux.

Avez-vous lu la déclaration d’Uluru avec le cœur ? C’est la déclaration la plus généreuse que vous puissiez lire sur la façon dont nous pouvons être ensemble en tant que pays. Reste l’idée de répondre à notre générosité avec des oreilles ouvertes, d’amener notre histoire immuable à la rencontre de l’avenir le plus espéré.

Et je pense que oui, ce gouvernement a un défi. Je pense, comme Barack Obama l’a dit un jour, que c’est dans la nature de tout leadership progressiste qu’il est destiné à décevoir parce que ses partisans veulent aller plus vite que le leadership ne peut le faire, parce qu’un bon leadership écoute tout le monde. Et je pense que nous pouvons aider en tant qu’Australiens, en ayant la conversation avec autant de personnes que possible, continuez simplement à avoir la conversation.

• Wesley Enoch est un homme Quandamooka de Minjerribah dans le Queensland et l’un des dramaturges et directeurs artistiques les plus renommés d’Australie. Il est actuellement titulaire de la chaire autochtone des industries créatives, de l’éducation et de la justice sociale à l’Université de technologie du Queensland.

• Cet article est basé sur une interview avec Full Story. Écoutez l’épisode du podcast ici