PHOENIX (AP) – Les Chiefs de Kansas City sont la raison pour laquelle Rhonda LeValdo est en Arizona pour le Super Bowl. Mais elle ne sera pas là pour regarder le match.
LeValdo et d’autres Amérindiens feront à nouveau pression pour que les Chiefs abandonnent le nom de l’équipe, la mascotte et la « côtelette tomahawk » dirigée par les fans. C’est le même objectif qu’ils avaient en 2021 lorsque les Chiefs se disputaient une deuxième victoire consécutive au Super Bowl à Tampa, en Floride.
« Les gens essaient d’être vraiment positifs à propos de Kansas City et de ce qu’il fait et comment » Oui, le sport nous lie tous « », a déclaré LeValdo, fondateur du groupe d’activistes autochtones basé à Kansas City, Not In Our Honor, lors d’une conférence de presse. conférence jeudi. « Il ne s’agit pas de rassembler nos gens dans cette célébration. Vraiment, cela nous fait plus mal parce que maintenant c’est le plus gros projecteur où vous voyez cela partout dans le monde.
LeValdo sera rejoint par d’autres de Kansas City et des tribus de l’Arizona pour manifester devant le State Farm Stadium à Glendale. Le président de la franchise de Kansas City dit respecter leur droit de manifester.
Les luttes contre l’appropriation des cultures et des images tribales durent depuis des décennies – pas seulement avec les chefs. Les Amérindiens disent que l’utilisation d’iconographie et de mots à connotation autochtone les rabaisse et perpétue les stéréotypes racistes.
« Le mouvement des mascottes anti-autochtones a toujours été axé sur l’amélioration de nos peuples autochtones, et non sur la haine envers les autres fans de football », a déclaré Amanda Blackhorse, qui est Diné. « Nous voulons vivre dans un monde où nos enfants peuvent aller à l’école et se sentir inclus et non confrontés à des reconstitutions de fausses danses de guerre sur le terrain de football. »
Certaines grandes équipes sportives ont rétorqué que les mascottes sont censées honorer et respecter les tribus. Mais le calcul racial et les protestations de 2020 après le meurtre de George Floyd ont obligé certaines franchises à faire une introspection.
L’équipe de baseball des Cleveland Indians est officiellement devenue les Guardians en novembre 2021. L’équipe a également supprimé Chief Wahoo, un logo qui était une caricature d’un Amérindien.
Une victoire importante est survenue lorsque Washington a abandonné le nom « Redskins, ” qui est considéré comme une insulte raciale, et le logo après près de neuf décennies. L’équipe est devenue plus tard les commandants.
Le président des Chiefs, Mark Donovan, n’a donné aucune indication qu’il y avait place au changement.
«Nous respectons également le fait que nous devons continuer à éduquer et à sensibiliser à la culture amérindienne et aux choses que nous faisons pour célébrer, que nous avons fait plus au cours des sept dernières années – je pense – que toute autre équipe pour sensibiliser et nous éduquer », a déclaré Donovan.
Le Super Bowl se déroule dans un État qui abrite 22 tribus amérindiennes qui supervisent collectivement environ un quart du territoire. La NFL a mis l’accent sur ses collaborations avec les peuples autochtones et autochtones basés en Arizona.
Les Chiefs ont récemment souligné leur long vivaneau James Winchester, un citoyen de la nation Choctaw de l’Oklahoma, et le centre Creed Humphrey, qui est de la nation citoyenne Potawatomi de l’Oklahoma.
Lucinda Hinojos, qui est née à Glendale et est d’origine apache et yaqui, est devenue la première artiste autochtone et chicana à s’associer à la NFL. Sa peinture est présentée sur tous les billets du Super Bowl et tout au long de l’expérience NFL.
Colin Denny, chercheur à l’Université de l’Arizona et membre de la Nation Navajo, interprétera « America the Beautiful » lors de l’avant-spectacle du match. Denny, qui est sourd, utilisera à la fois la langue des signes américaine et la langue des signes indienne de l’Amérique du Nord.
Les chefs ont fait des efforts pour répondre aux préoccupations concernant les insensibilités culturelles remontant à une décennie, mais s’arrêtent toujours avant de modifier le nom de l’équipe ou les gestes et chants préférés des fans. En 2013, l’équipe a créé l’American Indian Community Working Group, qui a des Amérindiens servant de conseillers à l’équipe sur la promotion des cultures tribales.
« Je vais vers eux et je leur dis : ‘Qu’en pensez-vous ? Qu’est-ce que cela vous fait ressentir? », A déclaré Donovan. « Je suis vraiment fier des choses que nous avons faites et des gens avec qui nous avons travaillé. »
Cela a conduit à des invitations pour les chefs spirituels et cérémoniels Cheyenne participer à certains jeux. En 2020, les Chiefs ont interdit aux fans de porter des coiffes, des peintures de guerre et des vêtements au stade Arrowhead.
L’équipe a également changé la « côtelette tomahawk » avec des pom-pom girls utilisant un poing fermé au lieu d’une paume ouverte – un mouvement que les organisations amérindiennes de Kansas City ont qualifié de « risible ».
L’équipe de Kansas City a débuté sous le nom de Dallas Texans. Lorsque la franchise a déménagé à Kansas City en 1963, elle est devenue les Chiefs.
Le maire H. Roe Bartle a obtenu la permission de l’Arapaho du Nord à l’époque, et l’équipe a récemment documenté des responsables tribaux le confirmant, a déclaré Donovan.
« Nous ne l’avons pas encore publié. Nous attendons le bon moment pour raconter correctement l’histoire », a déclaré Donovan.
LeValdo, qui est ami avec un ancien dirigeant d’Arapaho du Nord, a qualifié cette affirmation de « fausse ».
Elle a déclaré que les organisateurs autochtones ne renonceraient pas à essayer de débarrasser les grands sports des mascottes, des noms et des images offensants.
« Il y a aussi des jeunes qui viennent avec nous », a déclaré LeValdo, d’Acoma Pueblo au Nouveau-Mexique. «Nous attendons avec impatience la prochaine génération qui va porter cela. Il y aura toujours des Autochtones qui s’y opposeront. Ça ne va pas s’arrêter. »