Les églises psychédéliques aux États-Unis repoussent les limites de la religion

HILDALE, Utah (AP) – Le thé avait un goût amer et terreux, mais Lorenzo Gonzales l’a quand même bu. Lors de cette nuit glaciale dans l’Utah reculé, il espérait vivre une expérience qui changerait sa vie, c’est ainsi qu’il s’est retrouvé dans une tente avec deux douzaines d’autres personnes attendant que le breuvage psychédélique connu sous le nom d’ayahuasca entre en action.

Bientôt, les sons doux d’une guitare ont été noyés par des vomissements – un inconvénient commun de la drogue. Certains bâillonnés; plusieurs vomi dans des seaux à côté d’eux.

Gonzales a commencé à hurler, à sangloter, à rire et à babiller à plusieurs reprises « wah, wah » comme un enfant. Les animateurs de l’église Hummingbird l’ont placé face contre terre sur l’herbe, le calmant momentanément avant qu’il ne commence à rire et à ramper à quatre pattes.

« J’ai vu ces veines sombres apparaître dans cette grande lumière rouge, puis j’ai vu cette image du diable », a déclaré Gonzales plus tard. Il ne s’était calmé que lorsque sa femme, Flor, posa sa main sur son épaule et pria.

Son voyage dans cette petite ville le long de la frontière entre l’Arizona et l’Utah fait partie d’une tendance mondiale croissante de personnes se tournant vers l’ayahuasca à la recherche de l’illumination spirituelle et d’une expérience qui, selon eux, les rapproche de Dieu que les services religieux traditionnels. Beaucoup espèrent que le thé psychédélique guérira les afflictions physiques et mentales après l’échec des médicaments et des thérapies conventionnels. Leurs problèmes comprennent les troubles de l’alimentation, la dépression, les troubles liés à l’utilisation de substances et le SSPT.

La demande croissante d’ayahuasca a conduit à des centaines d’églises comme celle-ci, qui, selon les partisans, sont protégées contre les poursuites par une décision de la Cour suprême des États-Unis en 2006. Dans ce cas, une succursale du Nouveau-Mexique d’une église d’ayahuasca basée au Brésil a obtenu le droit d’utiliser la drogue comme un sacrement – même si son ingrédient actif reste illégal en vertu de la loi fédérale américaine. Une décision ultérieure d’un tribunal inférieur a statué que les branches de l’Oregon d’une autre église d’ayahuasca pouvaient l’utiliser.

« Dans toutes les grandes villes des États-Unis, chaque week-end, il y a plusieurs cérémonies d’ayahuasca. Ce n’est pas seulement une chose deux fois par an », a déclaré Sean McAllister, qui représente une église de l’Arizona dans un procès contre le gouvernement fédéral après que son ayahuasca du Pérou a été saisi au port de Los Angeles.

Mais avec la croissance des mouvements pro-psychédéliques, un examen minutieux s’est accru. En plus des cargaisons d’ayahuasca en provenance d’Amérique du Sud saisies, certaines églises ont cessé leurs activités par crainte de poursuites. On craint également que ces cérémonies non réglementées ne présentent un danger pour certains participants et que les bienfaits de l’ayahuasca n’aient pas été bien étudiés.

« Nos connaissances sont plutôt limitées », a déclaré Anthony Back, professeur à la faculté de médecine de l’Université de Washington à Seattle. « Il n’y a pas autant d’informations sur la sécurité que les autres traitements médicaux réguliers que vous pourriez recevoir si vous alliez chez un médecin régulier aux États-Unis. »

Il faisait sombre lorsque la cérémonie des colibris a commencé un vendredi soir d’octobre, à l’exception des bougies vacillantes et de la lueur orange des radiateurs. Art psychédélique accroché aux murs; des statues de la Vierge Marie et de la Terre Mère ont été placées près d’un autel de fortune.

Un mélange d’anciens combattants, de dirigeants d’entreprise, d’amateurs de sensations fortes, d’anciens membres d’une secte mormone polygame et d’un homme qui aurait fait fortune lors d’un jeu télévisé avait convergé pour le week-end à 900 $. Beaucoup semblaient inquiets mais étourdis de commencer la première des trois cérémonies.

Ils se sont assis en silence, attendant l’arrivée de Taita Pedro Davila, le chaman colombien et guérisseur traditionnel qui a supervisé la cérémonie.

Le breuvage contient un arbuste de la forêt amazonienne avec l’ingrédient actif N, N-diméthyltryptamine ou DMT, et une vigne contenant des alcaloïdes harmala qui empêchent le médicament de se décomposer dans le corps.

Ceux qui boivent de l’ayahuasca rapportent voir des formes et des couleurs et faire des voyages sauvages, parfois terrifiants, qui peuvent durer des heures. Dans cet état onirique, certains disent rencontrer des parents décédés – une femme a vu des membres de sa famille décédés dans un accident de voiture – ainsi que des amis et des esprits qui leur parlent.

« Lorsque vous avez été invité ici, vous avez été invité à un week-end de guérison », a déclaré Davila au groupe en espagnol par l’intermédiaire d’un traducteur, avant que les gens ne fassent la queue pour des doses de la taille d’un verre à liqueur de thé épais et noir dans des gobelets en plastique.

Davila, portant un fedora, un collier en dents de sanglier et une plaque de poitrine perlée avec une image de jaguar, a verrouillé les yeux de chaque participant, a prononcé une prière au-dessus de la tasse, a soufflé dessus avec un sifflement et l’a remise. Une fois que tout le monde a bu et s’est installé sur des matelas, Davila s’est promené dans la tente alors que la drogue prenait racine, secouant un paquet de feuilles et jouant un air lugubre à l’harmonica.

« Chaque processus est individuel et complètement différent pour chacun d’entre nous », a-t-il déclaré. « Nous allons éteindre nos esprits et ouvrir nos cœurs. Si vous avez l’impression de mourir, mourez. Cela va vous permettre de renaître.

Gonzales et sa femme, Flor, faisaient partie de plusieurs nouveaux venus dans le domaine de l’ayahuasca.

Ils avaient chassé de Californie, espérant un soulagement pour Gonzales. Il avait lutté contre la toxicomanie pendant une grande partie de ses 50 ans, souffrait des effets du COVID-19 et avait reçu un diagnostic de démence à un stade précoce – probablement à la suite de commotions cérébrales au fil des ans, l’une d’un accident de moto et l’autre d’un industriel accident. Il ne conduit pas en raison de pertes de mémoire, dort rarement et est sujet à des accès de colère.

« Mon pauvre corps est en train de mourir et je ne veux pas qu’il meure », a déclaré Gonzales.

Flor Gonzales, 48 ​​ans, s’était lassé des médecins et des pilules qu’ils prescrivaient. Rien de tout cela n’a fonctionné et elle craignait de perdre Lorenzo. Ainsi, le chrétien né de nouveau qui favorise la médecine naturelle a fait des recherches sur l’ayahuasca et s’est dit que cela valait la peine d’essayer.

« S’il est déjà malade et qu’on lui a mis tous ces médicaments qui ont des effets secondaires, qu’avons-nous à perdre ? … Cela pourrait arrêter la progression de la maladie », a-t-elle déclaré. « Cela pourrait l’aider … à accepter davantage les choses sans colère. »

Maeleene Jessop était également une nouvelle venue en ayahuasca mais connaissait intimement Hildale, la ville de l’Utah où la cérémonie avait lieu. Elle est une ancienne membre de l’Église fondamentaliste de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, ou FLDS, une ramification polygame de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours.

La cérémonie a eu lieu dans une tente sur le terrain d’une maison appartenant à un ancien membre du FLDS à Hildale, où Jessop a grandi, endurant des abus sexuels et physiques dans le fief du groupe. Jessop a quitté l’église après que son chef, Warren Jeffs, ait été arrêté pour avoir agressé sexuellement des filles qu’il considérait comme des épouses. Il purge une peine d’emprisonnement à perpétuité dans une prison fédérale.

La femme de 35 ans a eu du mal à s’adapter à la vie après le FLDS, qui contrôlait presque tout, de ce qu’elle mangeait à ce qu’elle portait. Depuis son départ, elle a essayé des antidépresseurs, une thérapie et d’autres psychédéliques comme les champignons pour faire face à la dépression et à une gamme de maux physiques, y compris des problèmes d’audition et de vision qu’elle attribue aux abus qu’elle a subis.

« J’avais l’impression d’avoir besoin de quelque chose de plus, comme si j’avais besoin d’une percée plus forte. C’est donc la prochaine étape », a-t-elle déclaré à propos de l’ayahuasca. « J’espère que c’est la dernière étape. »

Elle reste méfiante à l’égard de la religion organisée, mais avait l’impression que Hummingbird offrait ce qu’elle recherchait – un sentiment de communauté et de liberté pour se connecter « à une puissance supérieure, que ce soit nous, l’univers ou Dieu, peu importe comment vous l’appelez ».

Plus de trois mois après la cérémonie, Jessop a déclaré qu’elle attribuait à l’ayahuasca le soulagement de sa dépression et l’amélioration de sa concentration. Elle a trouvé une certaine clarté sur ses objectifs de vie et prévoit d’étudier les communications pour l’aider à parler de la violence.

Les racines de l’ayahuasca remontent à des centaines d’années pour être utilisées par les groupes autochtones d’Amazonie. Au siècle dernier, des églises ont vu le jour en Amérique du Sud où l’ayahuasca est légale. Certaines églises brésiliennes sont un mélange d’influences chrétiennes, africaines et indigènes.

Le mouvement a pris pied aux États-Unis dans les années 1980 et l’intérêt s’est intensifié plus récemment alors que des célébrités comme le quart-arrière de la NFL Aaron Rodgers, La star hollywoodienne Will Smith et le prince britannique Harry ont parlé de l’utiliser.

Certaines personnes dépensent des milliers de dollars pour prendre de l’ayahuasca dans des retraites cinq étoiles en Amazonie. Aux États-Unis, le mouvement reste largement clandestin, promu par les réseaux sociaux et le bouche à oreille. Certaines cérémonies ont lieu au domicile des supporters, dans les locations Airbnb et dans les zones reculées pour éviter le contrôle des forces de l’ordre.

Comme beaucoup d’entre eux, Hummingbird ne sera pas confondu avec une église occidentale traditionnelle.

Il n’a pas de texte écrit et s’appuie principalement sur les prières, les chants et les chants de Davila, en espagnol et dans la langue du peuple Kamëntsá, pour guider les participants. Davila suit les traditions qu’il a apprises de son grand-père en Colombie, passant plusieurs jours à préparer l’ayahuasca.

Avant de servir le thé, Davila effectue des rituels de nettoyage – comme souffler du tabac à priser le nez de certains participants pour augmenter ses effets.

Courtney Close, la fondatrice de Hummingbird, qui attribue à l’ayahuasca l’aide à surmonter la dépendance à la cocaïne et la dépression post-partum, pense que la désignation en tant qu’église aide à montrer que les participants « font cela pour des raisons religieuses ». Mais lorsqu’il s’agit de la définir comme une religion, Close souligne que cela dépend beaucoup de l’expérience individuelle des participants.

« Nous essayons simplement de créer une expérience spirituelle sans aucun dogme et de laisser les gens expérimenter Dieu par eux-mêmes », a déclaré l’homme de 42 ans, qui a participé à environ 200 cérémonies et a eu la vision de démarrer l’église à l’une d’entre elles.

Depuis la tenue de la première cérémonie de l’église à Joshua Tree il y a cinq ans, Close a vu le nombre de Hummingbird augmenter et son changement démographique – principalement des jeunes hipsters aux personnes âgées de la classe ouvrière désespérées pour un traitement de santé mentale.

Les moments les plus choquants ont été les gens qui parlent ouvertement du suicide et considèrent l’ayahuasca comme leur seul espoir. Elle s’est souvenue d’un enquêteur sur les crimes sexuels et ancien combattant qui était tellement déprimé qu’il ne pouvait pas parler sans pleurer et lui a dit : « Si ça ne marche pas, je me tue. »

Close a déclaré que Davila avait offert à l’homme de l’ayahuasca, puis lui avait dit de l’envelopper dans une couverture sur le côté pour qu’il ne s’étouffe pas avec son vomi. Elle espérait que le psychédélique lui procurerait une expérience transformatrice, proche de la mort, tout en restant physiquement en sécurité.

«Après le week-end, il ressemblait à une personne différente où je me disais:« Oh mon Dieu. Comme, ce type sourit et parle aux gens », a-t-elle déclaré.

Mais Close sait que l’ayahuasca comporte des risques, en particulier lorsque des utilisateurs inexpérimentés qui cherchent à gagner de l’argent commencent à organiser des événements.

« C’est tellement dangereux », a-t-elle dit, racontant des cas de personnes lors de cérémonies qui ont été agressées sexuellement, arnaquées et renvoyées chez elles sans suivi.

Pour améliorer la sécurité, Hummingbird a amené des médecins, des infirmières et du personnel formé en RCR aux cérémonies, a encouragé les participants à arrêter de prendre certains médicaments avant leur arrivée et a créé un processus d’admission qui élimine les personnes atteintes de maladies mentales graves et de certaines maladies cardiaques. Ils ont mis en place une politique de non-toucher pendant les cérémonies et ont cessé d’offrir d’autres psychédéliques.

Mais Close craint qu’une répression du gouvernement américain ne se produise, étant donné la présomption que le mouvement largement non réglementé est « une épidémie d’églises psychédéliques qui créent une crise de santé publique ».

De retour en Californie, Flor Gonzales est convaincu que le médicament est à l’origine de l’amélioration de Lorenzo.

« L’ayahuasca l’a changé à bien des égards », a-t-elle déclaré. « Nous sommes plus optimistes pour l’avenir. »

Le père de quatre enfants a déclaré qu’il avait cessé de prendre des pilules contre la dépression, le SSPT et l’insomnie. Il a encore des moments d’oubli et ne conduit pas, mais dit qu’il dort toute la nuit et que ses crises de cris appartiennent au passé.

« Je me sens en meilleure santé », a-t-il déclaré. « J’ai l’impression qu’une force obscure a été retirée de mon âme. »

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