Les Méthodistes Unis sont depuis des générations un pilier du paysage religieux américain – l’une des principales dénominations protestantes les plus répandues géographiquement, leurs clochers visibles dans les rues urbaines, dans les sièges des comtés et le long des routes de campagne, leur philosophie marquée par une foi ferme mais tranquille. , un culte simple et un service social sérieux.
Mais l’Église Méthodiste Unie est également la dernière de plusieurs dénominations protestantes principales en Amérique à commencer à se fracturer, tout comme les dénominations épiscopales, luthériennes et presbytériennes ont perdu d’importantes minorités d’églises et de membres au cours de ce siècle au milieu de débats sur la sexualité et la théologie.
Lors de rassemblements régionaux annuels à travers les États-Unis plus tôt cette année, les Méthodistes Unis ont approuvé les demandes d’environ 300 congrégations de quitter la dénomination, selon United Methodist News Service. Des réunions spéciales au second semestre de l’année devraient voter sur jusqu’à 1 000 autres, selon le groupe de défense conservateur Wesleyan Covenant Association.
Des dizaines d’églises en Géorgie et des centaines au Texas envisagent la désaffiliation. Certains n’attendent pas l’autorisation de partir : plus de 100 congrégations en Floride et en Caroline du Nord ont déposé ou menacé d’engager des poursuites.
Ceux qui partent ne représentent toujours qu’une fraction des 30 000 congrégations estimées aux États-Unis seulement, avec près de 13 000 autres à l’étranger, selon les récentes statistiques de l’UMC.
Mais de grandes congrégations méthodistes unies se déplacent vers les sorties, y compris certaines des plus grandes de l’Arkansas, de la Géorgie, de la Louisiane, de l’Oklahoma et du Texas.
Les points chauds sont les interdictions de la dénomination sur les mariages homosexuels et l’ordination ouvertement du clergé LGBTQ – bien que beaucoup les considèrent comme des symptômes de différences de vues plus profondes sur la justice, la théologie et l’autorité scripturaire. La dénomination a maintes fois confirmé ces interdictions lors des conférences générales législatives, mais certaines églises et membres du clergé américains les ont défiés.
Ce printemps, les conservateurs ont lancé une nouvelle église méthodiste mondialelorsqu’ils sont déterminés tant à maintenir qu’à faire respecter ces interdictions.
Une proposition de diviser à l’amiable la dénomination et ses actifs, dévoilée début 2020, a perdu son soutien autrefois large après des années de retards liés à la pandémie à la Conférence générale législative, dont le vote était nécessaire pour la ratifier.
Maintenant, la rupture et les négociations se déroulent au coup par coup – une conférence régionale à la fois.
L’évêque de New York Thomas Bickerton, président du Conseil des évêques, a publié une déclaration en août dénonçant « un barrage constant de rhétorique négative remplie de mensonges et d’inexactitudes » par des groupes dissidents. En particulier, il a contesté les allégations selon lesquelles l’église est en train de changer les doctrines fondamentales.
Mais il a dit que la dénomination cherche à trouver un équilibre entre encourager les églises à rester et leur permettre de partir.
« C’est à la fois / et », a déclaré Bickerton dans une interview. « Nous voulons que les gens sachent dès le départ que nous ne voulons pas qu’ils partent. Nous avons besoin de traditionalistes, nous avons besoin de centristes, nous avons besoin de progressistes prêts à s’engager dans un débat sain pour discerner quelle est la volonté de Dieu.
Mais d’autres départs sont attendus l’année prochaine.
Dans la seule conférence annuelle de l’ouest de la Pennsylvanie, environ 300 de ses 800 églises ont commencé à s’enquérir du processus de départ d’ici la fin de 2023, selon la Wesleyan Covenant Association. Tous ne suivront peut-être pas, mais certains le considèrent comme inévitable.
« Nous avons envie de rester les mêmes dans notre mission et notre théologie, nous devons changer de dénominations », a déclaré le révérend Steve Cordle, pasteur principal de Crossroads Church. Basée à Oakdale, en Pennsylvanie, c’est l’une des plus grandes congrégations de la conférence. Il envisage de devenir indépendant ou de rejoindre l’Église méthodiste mondiale.
À quelques kilomètres de là, à Bethel Park, une autre banlieue de Pittsburgh, la Christ United Methodist Church reste attachée à la dénomination.
Le révérend Chris Morgan a déclaré que son église avait une « grande tente » de libéraux et de conservateurs, la plupart des fidèles « se penchant vers le centre ». L’église a récemment organisé une série éducative sur des sujets d’actualité, notamment le schisme, les armes à feu, l’avortement et le COVID-19.
« Au lieu de devenir comme la société, nous essayons de devenir un exemple de ce à quoi cela ressemble d’être en désaccord et de toujours traiter les gens avec respect, attention et amour », a déclaré Morgan.
Il était loin d’être le seul à voir un parallèle entre les débats méthodistes et une polarisation sociétale plus large.
« Nous vivons dans un monde de division. Regardez simplement notre front politique », a déclaré Mgr David Graves, qui supervise les conférences de Géorgie du Sud et d’Alabama-Floride occidentale. Les deux conférences ont des dizaines de congrégations qui se déplacent vers les sorties, bien que la grande majorité reste jusqu’à présent.
Graves a déclaré qu’il souhaitait aider les églises à partir si elles le souhaitaient, mais qu’il avait passé de longues heures à les exhorter à prendre en compte tous les facteurs et à s’assurer que c’était la volonté de Dieu.
« C’est très éprouvant », a-t-il déclaré. « Ce sont des réunions intenses. »
Les conservateurs disent que les chefs confessionnels rendent la tâche difficile à ceux qui veulent partir.
Actuellement, les églises peuvent partir après avoir payé deux ans de «répartition» – essentiellement des cotisations confessionnelles – plus leur part des engagements de retraite non capitalisés. Les conférences peuvent également imposer des exigences supplémentaires, et certaines demandent un pourcentage de la valeur foncière des bâtiments de l’église.
« Dans de nombreux cas, (les exigences) sont onéreuses, elles sont punitives », a déclaré le révérend Jay Therrell, président de la Wesleyan Covenant Association, un groupe de défense conservateur qui s’efforce d’aider les églises à rejoindre l’Église méthodiste mondiale.
L’évêque Karen Oliveto de la région Mountain Sky de l’UMC – qui est devenue en 2016 le premier évêque ouvertement lesbien de l’UMC – a déclaré par e-mail qu’il est « extrêmement blessant pour les personnes LGBTQ que notre personnalité même soit utilisée comme un coin pour perturber l’unité dans l’église ». Elle a exprimé l’espoir que les églises de l’UMC « seront des lieux sûrs pour tous, indépendamment de l’orientation sexuelle ou de l’identité de genre ».
Les conservateurs ont déploré que l’UMC n’ait pas appliqué son livre de discipline sur les normes d’ordination et de mariage.
Oliveto a dit, cependant, que parfois « l’Esprit Saint nous précède et nous donne un aperçu de l’avenir auquel nous sommes appelés. C’est certainement le cas dans toute la dénomination, où les personnes LGBTQ ont été examinées à chaque étape du processus d’ordination et ont découvert qu’elles possédaient les dons et les grâces pour le ministère ordonné.
Les méthodistes unis font partie d’un mouvement mondial dont les origines remontent au revivaliste anglais du XVIIIe siècle John Wesley, qui mettait l’accent sur la piété personnelle, l’évangélisation et le service social.
Le nombre de membres américains est tombé à environ 6,5 millions, contre un pic de 11 millions dans les années 1960. L’adhésion à l’étranger a grimpé en flèche pour égaler ou dépasser celle des États-Unis, alimentée principalement par la croissance et les fusions en Afrique.
Il est trop tôt pour dire s’il y aura des départs généralisés des églises internationales. Les églises africaines, par exemple, combinent souvent des positions conservatrices sur les questions sexuelles avec des vues progressistes sur l’économie et l’héritage du colonialisme.
Plusieurs évêques africains ont publié une déclaration dénonçant les groupes de défense conservateurs, dont l’un appelé Africa Initiative, pour avoir collaboré à « détruire notre Église méthodiste unie ».
L’Initiative Afrique a répondu qu’elle respectait les évêques mais qu’elle poursuivrait ses efforts « pour voir le christianisme biblique enseigné, vécu et soutenu ».
Neal Christie de la Love Your Neighbour Coalition, un partenariat de groupes de défense méthodistes progressistes et ethniques, a déclaré que « l’idée qu’en dehors des États-Unis il y a une seule voix monolithique est une caricature ».
La coalition promeut une église plus décentralisée où les régions pourraient prendre leurs propres décisions sur des questions telles que l’inclusion LGBTQ en fonction de leurs contextes culturels.
« Nous pensons qu’il s’agit d’une grande église sous tente, que l’église est assez grande pour tous », a-t-il déclaré.
Mais après des décennies de polémiques, certaines sont faites.
« Les traditionalistes ont décidé que c’était comme une relation toxique maintenant, et nous ne faisons que nous faire du mal », a déclaré la révérende Laura Saffell, présidente de la section de Pennsylvanie occidentale de la Wesleyan Covenant Association. « Le mieux que nous puissions faire, c’est de nous bénir et de nous envoyer » chacun de leur côté.
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