Biratori/Naha (Japon) (AFP) – Dans une forêt d’Hokkaido, au nord du Japon, Atsushi Monbetsu s’agenouille sur la mousse dans l’épais brouillard matinal et commence à prier dans une langue qui a presque disparu.
« Kamuy », commence-t-il en s’adressant aux dieux du peuple indigène Ainu, alors qu’il allume un petit feu avec de l’écorce de bouleau.
« Un homme Ainu entre maintenant dans votre forêt, souhaitant chasser le cerf », dit-il. Peu de temps après, il repère un animal, le tue proprement et offre des prières pour son âme.
Monbetsu appartient au groupe indigène Ainu qui vivait traditionnellement dans ce qui est aujourd’hui le nord du Japon, ainsi que sur un territoire qui fait maintenant partie de la Russie.
En grandissant, la stigmatisation de ses origines ethniques était si grande que sa mère lui a interdit d’utiliser le mot « Ainu ».
Mais, comme un nombre croissant de jeunes des communautés indigènes du Japon, Monbetsu, 40 ans, a récupéré son identité et certaines des pratiques traditionnelles qu’il considère comme son droit de naissance.
Pendant des siècles, les Ainu ont fait du commerce avec les Japonais du continent, connus sous le nom de Wajin. Mais en 1869, le gouvernement impérial du Japon a annexé les terres Ainu et interdit les pratiques « barbares » comme les tatouages faciaux pour les femmes de la communauté.
Les Ainu ont été contraints d’abandonner les pratiques de chasse traditionnelles, de parler japonais et de prendre des noms japonais.
Le Japon ne les a reconnus légalement comme peuples autochtones qu’en 2019, et l’assimilation forcée a laissé de profondes cicatrices.
« Je déteste toujours mon apparence parfois, si clairement Ainu », a déclaré Monbetsu, qui porte la barbe pleine qui était traditionnellement favorisée par les hommes Ainu.
Malgré les craintes de sa mère, le père de Monbetsu l’a emmené à des rassemblements locaux d’Ainu où il a appris des danses et d’autres coutumes.
À l’âge adulte, il a adopté des traditions comme la chasse et la prière aux dieux « kamuy » qui, selon les Ainu, occupent tout, des arbres aux outils.
« Lorsque vous ne vivez que de ce que vous chassez dans la nature, vous devenez humble, vous vous sentez vivant grâce au kamuy », a déclaré Monbetsu.
« J’aurais été moqué »
Tomoya Okamoto a caché son héritage Ainu dans son enfance, craignant d’être « moqué ».
« Je ne le dirais pas à mes amis car rien de bon n’en sortirait », a déclaré le joueur de 25 ans.
Au fil du temps, cependant, ses sentiments ont changé, stimulés en partie par la populaire série de mangas « Golden Kamuy », qui mettait en lumière la culture Ainu.
Il considère les traditions Ainu « respectueuses de la nature » comme alignées sur les préoccupations environnementales modernes et est maintenant un sculpteur traditionnel qui se sent « heureux d’être Ainu ».
« Je peux en faire mon travail pour protéger la culture aïnou », a-t-il déclaré à l’AFP, parlant avec révérence de Shitaehori, un artiste aïnou du XIXe siècle dont il recrée le travail.
« Je fais des répliques parce qu’elles sont cool », a-t-il déclaré, montrant un fourreau en bois avec de délicates sculptures de fleurs.
La dernière enquête sur les Ainu à Hokkaido, en 2017, évaluait la population à environ 13 000 habitants, mais les mariages mixtes et la réticence de certains à révéler leur héritage signifient que le chiffre réel est probablement beaucoup plus élevé.
Compter les autres principaux peuples indigènes du Japon, les Ryukyu, est encore plus compliqué, car le gouvernement central ne les reconnaît pas.
On pense que la plupart des 1,5 million d’habitants des îles d’Okinawa, au sud du Japon, ont un héritage Ryukyu.
Le royaume Ryukyu – un chapelet d’îles allant de la région d’Amami au sud du Japon aux îles Yaeyama près de Taïwan – a été officiellement annexé par le Japon en 1879, lorsque les autorités ont commencé l’assimilation forcée.
Alors que le Japon a envoyé des colons à Hokkaido après l’annexion, à Okinawa, l’assimilation a été plus proactive, a déclaré Eiji Oguma, professeur à l’Université Keio.
« Le Japon avait pour politique de leur apprendre le japonais, d’exiger leur loyauté envers la nation et éventuellement (de) les enrôler dans la guerre pour qu’ils deviennent des membres à part entière du Japon », a-t-il déclaré à l’AFP.
« Beaucoup de sentiments complexes »
Ainu est maintenant rarement parlé couramment, mais certains Ryukyu âgés parlent encore les langues autochtones de la région et les transmettent.
Cependant, les langues ne sont pas enseignées dans les écoles et certaines personnes ayant un héritage Ryukyu, comme l’artiste hip-hop d’Okinawa Ritto Maehara, ont du mal à parler couramment.
« La langue, que nous parlions et chérissions, a été punie », a déclaré à l’AFP l’homme de 38 ans.
« Cela m’attriste vraiment, parce que je ne peux pas parler et comprendre autant que je le voudrais. »
Maehara n’est pas seule, et un nombre croissant de manuels et de didacticiels YouTube s’adressent à ceux qui essaient d’améliorer leur aisance.
Sa musique rap, qui décrit les réalités de la vie dans la région la plus pauvre du Japon, est parsemée de mots Ryukyu qui ravissent les fans, comme « Yakkey-yo! », à peu près équivalent à « What the hell! ».
Okinawa accueille la plupart des troupes américaines stationnées au Japon, et l’identité des Ryukyu a été marquée par l’histoire sanglante de la Seconde Guerre mondiale.
Un quart de la population de la région est mort lors de la bataille d’Okinawa en 1945, dont certains ont été tués en combattant au nom de l’empereur et d’autres exécutés par leur propre camp pour éviter qu’ils ne soient faits prisonniers par les troupes américaines.
Mais l’occupation militaire américaine d’après-guerre a modifié les sentiments, certains à Okinawa souhaitant revenir au contrôle japonais.
« Honnêtement, Okinawa a beaucoup de sentiments complexes », a déclaré Maehara.
« Ce n’est que récemment que je peux dire que je suis fier d’être japonais. »
L’histoire d’Okinawa a laissé de nombreux habitants confrontés à des crises d’identité similaires, a déclaré Hiroshi Komatsu, chercheur en chef au Centre d’études asiatiques et pacifiques de l’Université Seikei.
Lorsque la région a commencé à devenir populaire auprès des touristes nationaux dans les années 1990, « de nombreux jeunes d’Okinawa ont réalisé qu’ils ne savaient pas ce qu’était le vrai Okinawa ».
« Ils ont commencé à le chercher sous diverses formes, comme la langue Ryukyu… ou les arts populaires comme le Bingata. »
« Ceux qui viennent ensuite »
Le bingata est une technique traditionnelle de teinture au pochoir qui était prisée par la noblesse Ryukyu.
Après l’annexion japonaise, l’exil du roi Ryukyu et la dévastation de la Seconde Guerre mondiale, les représentations vivantes de la flore et de la faune de l’engin ont menacé de disparaître.
« Les gens ont tout perdu, mais ils voulaient quand même voir les couleurs et les fleurs d’Okinawa », explique à l’AFP l’artisan local Toma Chinen.
« Ils ont ramassé des draps ou même du tissu de parachute abandonné par l’armée américaine et ont dessiné des motifs de Bingata dessus. »
Ils ont même réutilisé la quinine antipaludique pour obtenir le jaune caractéristique de Bingata, une teinte autrefois associée à la noblesse Ryukyu.
Chinen, 33 ans, a hérité de l’atelier de l’une des trois familles de fabricants de Bingata qui servaient autrefois la royauté Ryukyu.
Il a réinventé certains des motifs traditionnels, en utilisant des motifs non conventionnels comme les poivrons pour rafraîchir l’attrait de Bingata comme « différent et nouveau ».
La confiance croissante des jeunes Autochtones du Japon dans leur identité reflète un mouvement mondial, selon Oguma, un sociologue historique.
Beaucoup, cependant, estiment que le gouvernement japonais n’a pas fait assez pour les soutenir.
Monbetsu souligne que certains lieux sacrés pour les Ainu ne sont toujours pas reconnus. L’une d’entre elles abrite même actuellement une décharge de déchets industriels.
« C’est tellement insensible », a-t-il dit.
Pourtant, le père de trois enfants s’est engagé à préserver le patrimoine Ainu et travaille avec les anciens et les ressources universitaires pour préserver et partager les traditions.
« Je veux maîtriser les traditions et les techniques Ainu afin que les jeunes générations les transmettent à ceux qui viennent ensuite. »
© 2023 AFP