JCette semaine, le gouvernement britannique organise une réunion pour discuter de la génération de plus de financements pour conserver et restaurer la nature. Cela fait suite à l’adoption d’un cadre mondial pour la biodiversité à Montréal – la soi-disant Cop15 sur la biodiversité – en décembre. Étant donné que ce sont la destruction et la perte de la nature qui sont à l’origine de la crise de la biodiversité, et que le cadre vise à protéger 30 % de la Terre d’ici 2030, tout cela semble être une bonne nouvelle.
Mais comme pour les discussions au Canada sur le cadre lui-même, en ce qui concerne l’argent, les peuples autochtones sont encore une fois laissés pour compte. Bien que la réunion réunira des groupes du secteur privé, du secteur public et de la philanthropie, nous n’avons pas de siège à la table. C’est une erreur. Faire face à cette crise ne consiste pas simplement à obtenir les bons chiffres. La question de savoir comment ces fonds seront dépensés devrait également faire partie de l’ordre du jour, y compris qui les dépensera.
Trop souvent, les États ne reconnaissent tout simplement pas le droit de propriété sur les terres et les territoires des peuples autochtones – et cela a un impact énorme sur la conservation des ressources naturelles. Pire encore, si les communautés ne participent pas à la conception des projets de conservation, elles n’ont aucune influence sur le quoi, le quand et le comment de choses telles que les efforts de reboisement. Et il existe de nombreuses preuves que les peuples autochtones sont, en fait, les meilleurs gardiens de la biodiversité.
Depuis les années 1980, dans ma région de Benguet au nord des Philippines, le gouvernement mène des projets de reboisement impliquant des millions de dollars en subventions ou en prêts. Au cours des premières années, les consultants ont recommandé des espèces à croissance rapide telles que la gmelina et l’eucalyptus pour reboiser rapidement de vastes zones, pour constater qu’elles épuisaient les réserves d’eau. Bien que le gouvernement ait engagé les communautés pour planter des semis, il n’y avait pas de budget pour l’entretien des jeunes arbres et beaucoup n’ont pas prospéré. Et avec le gouvernement affirmant que la terre était publique, certains membres de la communauté se sentaient peu responsables d’éteindre les incendies de forêt lorsqu’ils éclataient.
En revanche, il existe des zones dans la région de la Cordillère des Philippines qui ont encore un couvert forestier intact, où les communautés ont pu défendre leurs terres contre les intérêts miniers et forestiers. Ailleurs dans le pays, les domaines ancestraux des peuples Palaw’an et Mangyan, sur les îles de Palawan et Mindoro, sont également restés intacts. Leurs forêts regorgent d’espèces d’arbres indigènes, telles que l’almaciga, et d’espèces animales uniques, que l’on ne trouve que dans ces endroits, comme le tamaraw à Mindoro. Là où les communautés étaient impliquées et contrôlaient l’intendance, la nature était mieux conservée.
Les peuples autochtones sont les propriétaires légitimes de bon nombre des espaces restants où la biodiversité prospère et, à ce titre, nous avons beaucoup à apporter. Nos efforts pour protéger la nature doivent être soutenus. De plus, les peuples autochtones ont servi l’humanité grâce à leur utilisation durable de la biodiversité pendant des générations – bénévolement et même, parfois, au grand péril de leur vie.
Les peuples autochtones ont demandé un accès direct au financement afin que nous puissions exercer pleinement notre rôle face au double problème de la perte de biodiversité et de la crise climatique. J’ai moi-même fait partie des efforts pour faire pression sur l’organisme qui alloue une grande partie de ce financement, le Fonds pour l’environnement mondial, afin qu’il réponde mieux à nos besoins. Mais il donne toujours la priorité aux besoins des donateurs, pas à ceux d’entre nous qui sommes les gardiens de la biodiversité.
Il ne s’agit plus seulement d’augmenter les sommes disponibles pour la conservation de la biodiversité : les peuples autochtones et les communautés locales exigent que nous fassions partie de tous les processus liés à l’utilisation de ces ressources. Les mécanismes de financement traditionnels se sont avérés inefficaces, coûteux et contre-productifs ; il est temps de développer de nouveaux mécanismes qui mettent en pratique les principes d’équité.
Je tiens à réaffirmer que le financement de la conservation de la biodiversité doit être mis directement à la disposition des peuples autochtones et des communautés locales, afin de tenir compte de leurs priorités et de leurs systèmes. Il ne devrait y avoir aucune discrimination quant aux écosystèmes à soutenir – ils sont tous précieux. En sauver un sans sauver tout ne résoudra pas la crise de la biodiversité.
Nous avons mérité le droit de participer à toutes les discussions et à tous les processus de mise en œuvre du cadre mondial de la biodiversité. Nous exclure maintenant, c’est gâcher les opportunités que le nouvel accord sur la nature a ouvertes. La crise est réelle et la solution réside dans notre collaboration.
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