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Pangkajene (Indonésie) (AFP) – Après l’aube dans une petite ville de l’est de l’Indonésie, un jeune homme tient un parapluie orné au-dessus du prêtre non binaire Puang Matowa Nani, alors qu’ils marchent pieds nus vers un étang voisin pour accomplir le rituel annuel de Mappalili.
La cérémonie marque le début de la saison des plantations sur l’île de Sulawesi, où la communauté androgyne Bissu à laquelle ils appartiennent détenait autrefois un statut divin, mais lutte désormais contre l’extinction.
Selon les anthropologues, moins de 40 Bissu restent dans quelques régions du sud de Sulawesi, et ils jouent maintenant des rôles culturels et chamaniques pour empêcher la mort de leurs traditions.
Nani, un Bissu dans la soixantaine qui est né de sexe masculin, a déclaré avoir été confronté à l’opposition de sa famille lorsqu’il a connu une crise d’identité de genre dans son enfance, mais qu’il était maintenant en paix avec qui il est.
« Ma famille n’aimait pas ça, surtout mon frère aîné », se souviennent-ils. « Il n’arrêtait pas de me battre pour me forcer à être un vrai homme.
« J’ai essayé de changer mais je n’ai pas pu. »
Dans les années 1950, une rébellion dirigée par le groupe État islamique d’Indonésie a cherché à créer un califat dans le pays, ce qui a conduit de nombreux Bissu à être accusés de violer les principes islamiques et à faire face à des persécutions.
Ils ont été chassés, assassinés ou forcés à se comporter comme des hommes masculins.
« Depuis, les Bissu ne voulaient plus se montrer, ils disparaissaient et ils ne voulaient plus faire d’activités culturelles », a déclaré à l’AFP Halilintar Lathief, anthropologue à l’université d’Etat de Makassar.
« Ils ont eu peur et ont décidé de se cacher. »
La communauté est maintenant au bord de l’extinction, voyant leur nombre se dissoudre dans le groupe ethnique majoritaire Bugis du sud de Sulawesi.
Les Bugis croient en cinq genres: « makkunrai » ou femme cis; « oroane » ou homme cis ; « calabai » ou hommes qui assument des rôles traditionnels pour les femmes ; « calalai » ou femmes qui assument des rôles traditionnellement masculins ; et les « Bissu », qui ne sont ni hommes ni femmes mais incarnent tous les genres.
Les Bissus plus âgés sont décédés et sans soutien financier ou culturel, peu de jeunes générations les remplacent.
Les quelques-uns restants, cependant, essaient de garder leur héritage vivant.
Une « âme flottante »
À l’étang, bordant une rizière verdoyante, Nani a dirigé le rituel Mappalili et a chanté une prière tandis que d’autres Bissu en chemisiers de soie brillants, coiffes et jupes brodées marchaient derrière dans un défilé.
Les Bissu ont exécuté une danse au rythme d’un tambour avant de se poignarder avec un long poignard mince appelé keris, apparaissant comme s’ils étaient en transe.
Pour devenir un Bissu, il faut recevoir « Pammase », ou un appel direct de Dieu. Vous ne pouvez pas rejoindre la communauté par mariage ou par naissance.
Ils doivent ensuite suivre une formation approfondie pour effectuer différents rituels et apprendre une langue secrète que seul Bissu peut comprendre.
Beaucoup de Bissu disent qu’ils reçoivent l’illumination de Dieu à travers leurs rêves.
Dans l’un de ces rêves, Julaeha, qui ne porte qu’un seul nom, a déclaré à l’AFP qu’ils étaient malades depuis deux mois dans un état de délire dans lequel ils ont vu un homme à cheval leur disant de rejoindre la communauté.
« J’avais l’impression que mon âme flottait », ont-ils déclaré.
« Messagers de Dieu »
Les Bissu menaient autrefois une vie prospère. Ils étaient vénérés et possédaient des terres accordées par le royaume Bugis qui a précédé l’État indonésien moderne.
« Les Bissu ont joué un rôle très important à l’époque du royaume. Ils étaient considérés comme des intermédiaires entre Dieu et le peuple », a déclaré l’anthropologue Lathief.
Mais maintenant, avec peu d’argent à gagner, l’attrait de rejoindre la communauté a diminué.
Certains membres de la communauté Bissu gagnent désormais leur vie en travaillant régulièrement, comme faire du maquillage de mariée.
« Peu de gens sont intéressés à devenir Bissu parce qu’il n’y a pas de salaire du gouvernement », a déclaré Nani.
Malgré les persécutions passées et les opinions partagées sur la communauté, les personnalités non binaires ont toujours une place dans la société Bugis résolument islamique.
« Depuis que je suis devenu Bissu, j’ai toujours été accepté par le public », a déclaré Julaeha.
« Je n’ai jamais été insulté ou ostracisé. J’ai même été souvent appelé pour effectuer (des rituels). »
Un spectateur musulman enthousiaste à la cérémonie Mappalili, Pattola Ramang, a déclaré que Jakarta devait faire tout son possible pour empêcher l’extinction de la communauté.
« Ce qu’ils font, c’est la culture et la tradition que nous devons préserver », a déclaré l’homme de 66 ans.
« Le gouvernement devrait faire attention et soutenir les Bissus pour qu’ils survivent. »
© 2022 AFP
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