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Sheetal Deo a été choquée lorsqu’elle a reçu une lettre du conseil d’administration de la coopérative de son immeuble du Queens qualifiant sa décoration de Diwali d ‘«offensante» et exigeant qu’elle l’enlève.
« Ma décoration disait ‘Happy Diwali’ et avait une croix gammée dessus », a déclaré Deo, un médecin, qui célébrait la fête hindoue des lumières.
La croix équilatérale avec ses jambes pliées à angle droit est un symbole sacré millénaire dans l’hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme qui représente la paix et la bonne fortune, et a également été largement utilisé par les peuples autochtones du monde entier dans une veine similaire.
Mais en Occident, ce symbole est souvent assimilé au hakenkreuz d’Adolf Hitler ou à la croix crochue – un symbole de haine qui évoque le traumatisme de l’Holocauste et les horreurs de l’Allemagne nazie. Les suprémacistes blancs, les groupes néonazis et les vandales ont continué à utiliser le symbole d’Hitler pour attiser la peur et la haine.
Au cours de la dernière décennie, alors que la diaspora asiatique s’est développée en Amérique du Nord, l’appel à revendiquer la croix gammée en tant que symbole sacré est devenu plus fort. Ces communautés confessionnelles minoritaires sont rejointes par des aînés amérindiens dont les ancêtres utilisent depuis longtemps le symbole dans le cadre de rituels de guérison.
Deo pense qu’elle et les personnes d’autres confessions ne devraient pas avoir à sacrifier ou à s’excuser pour un symbole sacré simplement parce qu’il est souvent confondu avec sa version contaminée.
« Pour moi, c’est intolérable », dit-elle.
Pourtant, pour d’autres, l’idée que la croix gammée puisse être rachetée est impensable.
Les survivants de l’Holocauste en particulier pourraient être traumatisés à nouveau lorsqu’ils verront le symbole, a déclaré Shelley Rood Wernick, directrice générale du Centre de soins aux survivants de l’Holocauste des Fédérations juives d’Amérique du Nord.
« L’une des caractéristiques du traumatisme est qu’il brise le sentiment de sécurité d’une personne », a déclaré Wernick, dont les grands-parents se sont rencontrés dans un camp de personnes déplacées en Autriche après la Seconde Guerre mondiale. « La croix gammée était une représentation du concept qui représentait l’anéantissement de tout un peuple. »
Pour ses grands-parents et les survivants âgés qu’elle sert, a déclaré Wernick, le symbole est la représentation physique des horreurs qu’ils ont vécues.
« Je reconnais la croix gammée comme un symbole de haine. »
Steven Heller, basé à New York, historien du design et auteur de « Swastika: Symbol Beyond Redemption? », A déclaré que la croix gammée est « un symbole chargé pour tant de personnes dont les proches ont été assassinés de manière criminelle et brutale ». L’arrière-grand-père de Heller a péri pendant l’Holocauste.
« Une rose sous n’importe quel autre nom est une rose », a-t-il déclaré. « En fin de compte, c’est la façon dont un symbole vous affecte visuellement et émotionnellement. Pour beaucoup, cela crée un impact viscéral et c’est un fait.
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Le symbole lui-même remonte à la préhistoire. Le mot « croix gammée » a des racines sanskrites et signifie « la marque du bien-être ». Il a été utilisé dans les prières du Rig Veda, la plus ancienne des écritures hindoues. Dans le bouddhisme, le symbole est connu sous le nom de « manji » et signifie les pas du Bouddha. Il est utilisé pour marquer l’emplacement des temples bouddhistes. En Chine, il s’appelle Wàn et désigne l’univers ou la manifestation et la créativité de Dieu. La croix gammée est gravée dans l’emblème des jaïns représentant les quatre types de naissance qu’une âme incarnée pourrait atteindre jusqu’à ce qu’elle soit finalement libérée du cycle de la naissance et de la mort. Dans la foi zoroastrienne, il représente les quatre éléments : l’eau, le feu, l’air et la terre.
En Inde, le symbole omniprésent peut être vu sur les seuils, dessiné avec du vermillon et du curcuma, et affiché sur les portes des magasins, des véhicules, des emballages alimentaires et lors de festivals ou d’occasions spéciales. Ailleurs, il a été trouvé dans les catacombes romaines, des ruines en Grèce et en Iran, et dans des églises éthiopiennes et espagnoles.
La croix gammée était également un symbole amérindien utilisé par de nombreuses tribus du sud-ouest, en particulier les Navajo et les Hopi. Pour les Navajos, il représentait une bûche tourbillonnante, une image sacrée utilisée dans les rituels de guérison et les peintures sur sable. Des motifs à croix gammée peuvent être trouvés dans des objets datés au carbone d’il y a 15 000 ans exposés au Musée national d’histoire de l’Ukraine ainsi que sur des artefacts récupérés dans les ruines des anciennes civilisations de la vallée de l’Indus qui ont prospéré entre 2600 et 1900 av.
Le symbole a été relancé lors des fouilles du XIXe siècle dans l’ancienne ville de Troie par l’archéologue allemand Heinrich Schliemann, qui l’a relié à une culture aryenne partagée à travers l’Europe et l’Asie. Les historiens pensent que c’est cette notion qui a rendu le symbole attrayant pour les groupes nationalistes en Allemagne, y compris le parti nazi, qui l’a adopté en 1920.
En Amérique du Nord, au début du XXe siècle, les croix gammées ont fait leur chemin dans les carreaux de céramique, les éléments architecturaux, les insignes militaires, les logos d’équipe, les édifices gouvernementaux et les campagnes de marketing. Coca-Cola a publié un pendentif à croix gammée. Les bouteilles de bière Carlsberg étaient gravées de croix gammées. Les Boy Scouts ont distribué des badges avec le symbole jusqu’en 1940.
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Le révérend TK Nakagaki s’est dit choqué lorsqu’il a entendu pour la première fois la croix gammée qualifiée de « symbole universel du mal » lors d’une conférence interconfessionnelle. Le prêtre bouddhiste basé à New York, qui a été ordonné dans la tradition Jodoshinshu du bouddhisme japonais vieille de 750 ans, dit que lorsqu’il entend le mot « croix gammée » ou « manji », il pense à un temple bouddhiste parce que c’est ce qu’il représente au Japon où il a grandi.
« Vous ne pouvez pas appeler cela un symbole du mal ou (nier) d’autres faits qui existent depuis des centaines d’années, juste à cause d’Hitler », a-t-il déclaré.
Dans son livre de 2018 intitulé « La croix gammée bouddhiste et la croix d’Hitler : sauver un symbole de paix des forces de la haine », Nakagaki postule qu’Hitler a qualifié le symbole de croix crochue ou hakenkreuz. Les recherches de Nakagaki montrent également que le symbole était appelé hakenkreuz dans les journaux américains jusqu’au début des années 1930, lorsque le mot croix gammée l’a remplacé.
Nakagaki pense que plus de dialogue est nécessaire même si ce sera inconfortable.
« C’est aussi un travail de paix », a-t-il déclaré.
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La Coalition des hindous d’Amérique du Nord est l’un des nombreux groupes religieux qui mènent l’effort pour différencier la croix gammée du hakenkreuz. Ils ont soutenu une nouvelle loi californienne qui criminalise l’affichage public du hakenkreuz – faisant une exception pour la croix gammée sacrée.
Pushpita Prasad, un porte-parole du groupe hindou, a qualifié cela de victoire, mais a déclaré que la législation qualifie malheureusement à la fois le symbole d’Hitler et le symbole sacré de croix gammées.
Ce n’est « pas seulement une bataille ésotérique », a déclaré Prasad, mais un problème avec des conséquences réelles pour les communautés d’immigrants, dont les membres ont eu recours à l’autocensure.
Vikas Jain, un médecin de Cleveland, a déclaré que lui et sa femme avaient caché des images contenant le symbole lors de la visite des amis de leurs enfants, car « ils ne sauraient pas faire la différence ». Jain dit qu’il est solidaire de la communauté juive, mais est triste de ne pas pouvoir pratiquer librement sa foi jaïn « à cause de ce manque de compréhension ».
Il a noté que l’emblème mondial jaïn contient une croix gammée, mais que la communauté jaïn américaine l’a délibérément retirée de son sceau. Jain souhaite que les gens fassent la différence entre leur symbole de paix et la croix gammée d’Hitler, tout comme ils le font avec le symbole haineux de la croix brûlante et le crucifix sacré du christianisme.
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Avant la Seconde Guerre mondiale, le nom « Swastika » était si populaire en Amérique du Nord qu’il était utilisé pour marquer de nombreux endroits. Swastika Park, un lotissement de logements à Miami, a été créé en 1917 et porte toujours ce nom. En 2020, le hameau de Swastika, niché dans les monts Adirondacks dans le nord de l’État de New York, a décidé de conserver son nom après que les conseillers municipaux ont déterminé qu’il était antérieur à la Seconde Guerre mondiale et ont fait référence au symbole de la prospérité.
Swastika Acres, le nom d’un lotissement de logements à Denver, remonte à la Denver Swastika Land Company. Il a été fondé en 1908 et a changé son nom en Old Cherry Hills en 2019 après un vote unanime du conseil municipal. En septembre, le conseil municipal de Puslinch, en Ontario, a voté pour changer le nom de la rue Swastika Trail en Holly Trail.
Le mois prochain, le Conseil des noms géographiques de l’Oregon, qui supervise la dénomination des caractéristiques géographiques dans l’État, devrait voter pour renommer Swastika Mountain, une butte de 4 197 pieds dans la forêt nationale d’Umpqua. Kerry Tymchuk, directeur exécutif de l’Oregon Historical Society, a déclaré que bien que son nom ne puisse être trouvé que sur une carte, il a fait la une des journaux en janvier lorsque deux randonneurs bloqués ont été sauvés de la montagne.
« Un habitant d’Eugene a vu ce reportage et a demandé pourquoi diable cette montagne s’appelait ainsi à cette époque », a déclaré Tymchuk. Il a dit que la montagne tire son nom dans les années 1900 d’un ranch voisin dont le propriétaire a marqué son bétail avec la croix gammée.
Tymchuk a déclaré que le tableau des noms devrait renommer le mont Swastika en mont Halo après le chef Halito, qui dirigeait la tribu Yoncalla Kalapuya dans les années 1800.
« La plupart des gens que nous avons entendus l’associent au nazisme », a déclaré Tymchuk.
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Pour le peuple Navajo, le symbole, en forme de tourbillon, représente l’univers et la vie, a déclaré Patricia Anne Davis, une aînée des nations Choctaw et Dineh.
« C’était un symbole spirituel et ésotérique qui était tissé dans les tapis Navajo, jusqu’à ce qu’Hitler prenne quelque chose de bon et de beau et le torde », a-t-elle déclaré.
Au début du 20e siècle, les commerçants ont encouragé les artistes autochtones à l’utiliser sur leurs métiers; il apparaissait souvent sur l’argenterie, les textiles et la poterie. Mais après qu’il soit devenu un symbole nazi, des représentants des tribus Hopi, Navajo, Apache et Tohono O’odham ont signé une proclamation en 1940 interdisant son utilisation.
Davis considère le symbole original utilisé par de nombreux peuples autochtones comme un symbole de paix, de guérison et de bonté.
« Je comprends les blessures et les traumatismes que vivent les Juifs lorsqu’ils voient ce symbole », a-t-elle déclaré. « Tout ce que je peux faire, c’est affirmer sa véritable signification – celle qui n’a jamais changé à travers les cultures, les langues et l’histoire. Il est temps de restaurer la signification authentique de ce symbole.
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Comme Nakagaki, Jeff Kelman, un historien de l’Holocauste basé dans le New Hampshire, pense que le hakenkreuz et la croix gammée étaient distincts. Kelman, qui transmet ce message aux communautés juives, est optimiste quant à la rédemption du symbole car il voit son message résonner auprès de nombreux membres de sa communauté, y compris les survivants de l’Holocauste.
« Quand ils apprennent qu’une fille indienne pourrait s’appeler Swastika et qu’elle pourrait être harcelée à l’école, ils comprennent comment ils doivent les considérer comme deux symboles distincts », a-t-il déclaré. « Personne dans la communauté juive ne veut voir l’héritage d’Hitler continuer à nuire aux gens. »
Greta Elbogen, une survivante de l’Holocauste de 85 ans dont la grand-mère et les cousins ont été tués à Auschwitz, dit qu’elle a été surprise d’apprendre le passé sacré du symbole. Elbogen est né en 1938 lorsque les nazis ont annexé de force l’Autriche. Elle s’est cachée chez des parents en Hongrie, a immigré aux États-Unis en 1956 et est devenue assistante sociale.
Cette nouvelle connaissance de la croix gammée, a déclaré Elbogen, semble libératrice ; elle ne craint plus un symbole qui servait à terroriser.
« Entendre que la croix gammée est belle et sacrée pour tant de gens est une bénédiction », a-t-elle déclaré. « Il est temps de laisser tomber le passé et de se tourner vers l’avenir. »
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Pour beaucoup, la croix gammée évoque une réaction viscérale pas comme les autres, a déclaré Mark Pitcavage, chercheur principal au Centre sur l’extrémisme de la Ligue anti-diffamation qui, au cours des 22 dernières années, a maintenu la base de données des symboles de haine du groupe.
« Le seul symbole qui se rapprocherait même de la croix gammée est le symbole d’un homme du Klan encapuchonné », a-t-il déclaré.
L’ADL explique le caractère sacré de la croix gammée dans de nombreuses confessions et cultures, et il existe d’autres symboles religieux moins connus qui doivent être contextualisés de la même manière, a déclaré Pitcavage. L’une est la croix celtique – un symbole chrétien traditionnel utilisé à des fins religieuses et pour symboliser la fierté irlandaise – qui est utilisée par un certain nombre de groupes suprémacistes blancs et néonazis.
De même, le marteau de Thor est un symbole important pour ceux qui suivent les religions néo-nordiques telles que Asatru. Mais les suprémacistes blancs l’ont également adopté, créant souvent des versions racistes du marteau en incorporant des symboles de haine tels que le hakenkreuz d’Hitler.
« Dans le cas de la croix gammée, Hitler a pollué un symbole qui a été utilisé de manière inoffensive dans une variété de contextes », a déclaré Pitcavage. « Parce que ce sens est devenu tellement ancré en Occident, alors que je crois qu’il est possible de créer une certaine prise de conscience, je ne pense pas que son association avec les nazis puisse être complètement éliminée. »
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La couverture religieuse d’Associated Press reçoit un soutien grâce à la collaboration de l’AP avec The Conversation US, avec un financement de Lilly Endowment Inc. L’AP est seul responsable de ce contenu.
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