L’île de Pâques rebondit après un incendie de forêt qui a brûlé ses statues

RAPA NUI, Chili (AP) – La colline du volcan Rano Raraku à Rapa Nui ressemble à un endroit figé dans le temps.

Incrustés dans l’herbe et la roche volcanique, près de 400 moai – les figures humaines monolithiques sculptées il y a des siècles par le peuple Rapanui de cette île isolée du Pacifique – sont restés intacts jusqu’à récemment. Certains sont enterrés du cou vers le bas, les têtes observant apparemment leur environnement depuis le sous-sol.

Autour d’eux, il y a eu une odeur omniprésente de fumée provenant d’une végétation encore fumante – vestige d’un incendie de forêt qui s’est déclaré début octobre. Plus de 100 moai ont été endommagés par les flammes, beaucoup d’entre eux noircis par la suie, bien que l’impact sur la pierre reste indéterminé. L’UNESCO a récemment alloué près de 100 000 dollars pour des plans d’évaluation et de réparation.

Dans ce territoire polynésien qui appartient désormais au Chili et qui est largement connu sous le nom d’île de Pâques, la perte de tout moai porterait un coup aux anciennes traditions culturelles et religieuses. Chacun des moai – près de 400 sur le volcan et plus de 500 autres ailleurs sur l’île – représente un ancêtre. Un créateur de mots et de musique. Un protecteur.

Le président du conseil des anciens de Rapa Nui, Carlos Edmunds, a rappelé ses émotions lorsqu’il a entendu parler de l’incendie pour la première fois.

« Oh, j’ai commencé à pleurer », a-t-il dit. « C’était comme si mes grands-parents avaient été brûlés. »

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Il faut regarder de près une carte du Pacifique pour trouver Rapa Nui, un petit triangle couvrant environ 63 miles carrés (164 kilomètres carrés). Abritant environ 7 700 personnes, dont environ la moitié d’ascendance rapanui, c’est l’une des îles habitées les plus isolées au monde. Le moyen le plus rapide pour s’y rendre est un vol de six heures depuis Santiago, au Chili, couvrant 2 340 miles (3 766 kilomètres). Beaucoup plus loin, au nord-ouest, se trouvent les îles les plus peuplées de Polynésie.

L’éloignement a façonné la vision du monde de la communauté, sa spiritualité et sa culture. Sa petite taille joue aussi : on dirait que tout le monde se connaît.

Rapa Nui a été formée il y a au moins 750 000 ans par des éruptions volcaniques. Ses premiers habitants étaient des marins de Polynésie centrale qui ont peu à peu créé leur propre culture. Les moai ont été sculptés entre les années 1000 et 1600.

Les premiers Européens arrivent en 1722, bientôt suivis par des missionnaires. Les activités religieuses actuelles mêlent croyances ancestrales et catholiques.

L’arrivée d’étrangers a eu des effets désastreux : des centaines de Rapanui ont été réduits en esclavage par des pillards péruviens en 1862 et emmenés en Amérique du Sud, où beaucoup sont morts dans des conditions cruelles.

En 1888, le Chili annexa l’île et la loua à une entreprise ovine. Ce n’est qu’au XXe siècle que les insulaires ont commencé à recouvrer leur autonomie, bien qu’il n’y ait pas eu d’annales Rapanui écrites pour raconter leur histoire ancienne.

Sans ces livres pour préserver leur héritage, les Rapanui ont imprimé la mémoire de leur peuple dans des activités et des traditions transmises de génération en génération. La main du pêcheur qui lance un hameçon porte la sagesse de ses ancêtres. La coiffure des femmes évoque le pukao, un chapeau en pierre rougeâtre posé sur la tête des moai.

Même la musique n’est pas seulement de la musique.

« Vous écrivez des livres ; nous écrivons des chansons », a déclaré Jean Pakarati, conseiller en chef de la communauté indigène Ma’u Henua. « La danse est une expression et cette expression est l’histoire. »

Les tâches de Pakarati consistent à aider à administrer le parc national de Rapa Nui ; elle a été ébranlée par les dommages causés aux moai dans les limites du parc.

« Tout ce qui touche à l’archéologie, comme vous l’appelez, est si important », a-t-elle déclaré à l’Associated Press. « Cela fait partie de nous. »

À 2 heures du matin le 4 octobre, lorsque le feu a finalement été maîtrisé, ceux qui risquaient leur sécurité autour du cratère en feu étaient des volontaires non formés utilisant des pelles et des pierres, coupant des arbres et des branches.

« La famille, les amis et Rapanui sont venus », a déclaré Pakarati. « Qu’allez-vous dire aux gens quand ils sont dans une telle angoisse, quand ils savent que leur volcan, où les moai ont été construits, brûle? »

L’incendie a couvert 254 hectares (environ un mile carré). Il est né loin du volcan, sur un ranch de bétail, mais le vent a apporté des flammes à Rano Raraku. Certains habitants disent savoir qui a déclenché l’incendie, mais ne s’attendent à aucune sanction en raison d’une réticence culturelle à porter plainte contre leurs compatriotes Rapanui.

Chaque moai conserve de précieuses informations sur sa tribu. Lorsqu’un Rapanui important est mort – un grand-père, un chef de tribu – certains de ses os ont été placés sous la plate-forme cérémonielle appelée ahu et son esprit a eu la possibilité de renaître après qu’un artisan a sculpté un moai à son image. Ainsi chaque moai est unique, portant un nom qui lui est propre.

Lorsque les moai ont été sculptés, l’île était divisée selon ses clans, mais la plupart des statues ont été créées à Rano Raraku. Les ahu ont été construits près de la mer.

On ne sait pas comment les moai – qui mesurent en moyenne 13 pieds (quatre mètres) de hauteur et pèsent plusieurs tonnes – ont été transportés vers leur ahu. Une théorie est qu’ils ont été déplacés comme s’ils étaient debout, traînés avec de petits tours comme on le ferait avec un réfrigérateur.

Le conseil des anciens de Rapa Nui, dirigé par Carlos Edmunds, rassemble les dirigeants dont les prédécesseurs sont nés dans les tribus Rapanui. Entre autres responsabilités, Edmunds, 69 ans, se bat pour l’autonomie de l’île, empêchant la vente de terres à des étrangers, insistant sur le fait que certaines zones ne sont réglementées que par Rapanui, s’assurant que les touristes prouvent qu’après une visite, ils ne resteront pas pour devenir résidents.

La langue maternelle d’Edmunds est le rapanui, la seule langue qu’il parlait jusqu’à ce qu’il ait 18 ans et qu’il parte étudier en Amérique du Sud.

Ses ancêtres sont nés à Anakena, site d’une plage au sable blanc et aux eaux transparentes où le roi Hotu Matua aurait débarqué il y a 1000 ans, amenant avec lui les premiers habitants de Rapa Nui.

Lorsque le Chili a loué l’île, les étrangers qui ont pris le contrôle ont dépouillé toutes les tribus Rapanui de leur propriété, bien que plusieurs ahu et moai puissent encore être vus sur des terres qu’ils contrôlaient auparavant.

Edmunds a récemment visité les moai d’Anakena qui ont été sculptés par ses ancêtres ; il dit que la protection de ses proches ne l’abandonne jamais. « Pour nous, les esprits continuent de vivre. »

Dans sa maison, il garde un petit moai qu’un artisan a sculpté pour lui. Montrant son cou, où les catholiques portent souvent une croix, il a dit : « Je ne peux pas porter de moai parce que c’est très lourd, mais j’ai des moai là-dedans. Faits de pierre, de bois, ces personnages me protègent.

Les Moai n’étaient pas censés être éternels. Lorsqu’ils se sont effondrés ou ont dû être remplacés, leurs restes ont été utilisés pour en ériger un nouveau au même endroit.

Entre l’arrivée des Européens et le milieu du XIXe siècle, tous les moai érigés sur des plates-formes ont été renversés, peut-être en raison de facteurs environnementaux ou de négligence. De grands projets de restauration et de nouvelles prospections archéologiques, menés par des experts étrangers, ont débuté dans les années 1960 et 1970.

À cette époque, a déclaré l’historien Rapanui Christian Moreno, de nombreux insulaires ne comprenaient pas pourquoi les étrangers étaient si fascinés par les statues, qui ne servaient plus un rôle religieux ou culturel spécifique.

Peu à peu, a déclaré Moreno, la communauté a commencé à se plonger dans sa mémoire collective, en parlant aux anciens et – petit à petit – en récupérant l’histoire des moai.

« Ensuite, les Rapanui ont de nouveau compris que les moai représentent les ancêtres qui ont traversé la même terre que nous, qui ont respiré le même air que nous, qui ont vu cet océan », a déclaré Moreno.

Maintenant, à Rapa Nui, les gens peuvent retracer une histoire familiale simplement en connaissant leur nom de famille et où les moai nommés d’après leurs ancêtres ont été placés.

Les moai ont leur place dans une classe d’histoire au lycée Eugenio Eyraud. Lorsque le professeur Konturi Atán a fini d’en dessiner un sur le tableau récemment, les élèves ont ri. Cela ressemblait plus à un fou sur un échiquier.

Atán, 36 ans, s’est joint aux rires en commençant la leçon du jour : « Comparez les civilisations anciennes avec Rapa Nui.

« Et les moai ? Étaient-ils liés à la religion ou à la politique ? Il a demandé. « C’est assez compliqué, non ? »

Atán a déclaré qu’il essayait constamment d’intégrer la culture Rapanui dans les directives du programme conçues par les autorités chiliennes. Il a enseigné la relation de l’île avec l’océan et a organisé des visites sur le terrain sur des sites où les moai sont positionnés.

« Les écoles locales sont structurées théoriquement, politiquement et techniquement à partir du continent (Chili) », a-t-il déclaré. « Ce que nous faisons, c’est fournir les compétences et, à partir de là, l’histoire de l’île, la culture, le lien avec la communauté ».

Parmi les traditions Rapanui profondément enracinées, il y a l’umu – une fête traditionnelle. Il est proposé aux touristes au restaurant Te Ra’ai, où la viande recouverte de feuilles de bananier est cuite dans une fosse au-dessus de bois et de pierres volcaniques.

En 18 ans de fonctionnement, Te Ra’ai a accueilli jusqu’à 120 étrangers par jour, mais de mars 2020 à août dernier, il n’y en avait pas. Pour protéger la communauté du COVID-19, le maire a interdit aux étrangers d’entrer dans l’île, dont l’économie dépend à 80% du tourisme.

Le maire de Rapa Nui est Pedro Edmunds, le frère de Carlos Edmunds. Contrairement à d’autres maires désireux de se lancer dans de nouveaux projets, il n’ajoute même pas de lampadaires sans consulter au préalable les ancêtres de la communauté.

« Incorporer de la machinerie lourde sur un territoire ancestral est une violation de l’esprit protecteur du lieu », a-t-il expliqué.

Avant de faire des rénovations n’importe où sur l’île, ou même de déplacer un rocher d’un endroit à un autre, les esprits des morts sont convoqués. Dans certains cas, le nouveau projet sera célébré avec un umu ; dans des cas plus délicats, comme la façon de gérer les restrictions liées à la pandémie, les ancêtres ont été invités à donner des conseils sur les anciens principes Rapanui.

Parmi ceux-ci figure « umanga » — un concept de responsabilité collective pour la transmission des connaissances et des compétences.

« C’est beau parce que ceux qui sont dotés de connaissances aident ceux qui ne les ont pas et ensemble, nous les multiplions », a déclaré Edmunds. « Nous, en tant que Rapanui, avons pris soin de nous. Nous avons perdu le souci lorsque l’État est intervenu et a appliqué des règles étrangères sur nos codes ancestraux.

Edmunds, le maire depuis 25 ans, s’inquiète pour l’avenir mais a aussi de l’espoir.

« Nos filles et nos fils n’ont pas perdu l’essence d’être Rapanui et cela garantit que cette culture aura un avenir », a-t-il déclaré. « Nous sommes une société respectueuse de son environnement et extrêmement protectrice de sa culture ».

Cette culture comprend la langue Rapanui, qui ne compte que 14 lettres. Pourtant, un seul mot peut incorporer simultanément métaphore, parabole et philosophie. Un seul nom peut exprimer qui vous êtes, ce que vous faites, ce que vous aimez.

« J’ai souvent demandé à des gens d’autres pays : qui es-tu ? Et ils me disent tous leur nom », raconte Jean Pakarati. « Quand quelqu’un me pose cette question, ma réponse est : ‘Je suis Rapanui.' »

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