Sacralité de la maternité

Cette culture a toujours associé la mère à la divinité et la divinité à la mère. Ceci est dû au fait maternité est associé à la source même de notre existence. Aujourd’hui encore, les gens à travers la planète parlent de ‘terre Mère‘, ‘mère patrie’, et, dans l’électronique moderne, de la ‘carte mère’. Les éloges de la maternité sont nombreux. Et pourtant, le concept a été grossièrement mal compris.
Que signifie réellement matritva, thaimai ou maternité ? Quand nous disons le mot « mère », nous entendons quelqu’un qui a, au moins pour un moment, connu l’expérience d’être une offrande absolue à une autre vie. Une fois que les enfants grandissent, une mère peut avoir des problèmes avec eux. Mais la survie de la nouvelle génération dépend de l’expérience de l’intense unité de la mère avec son enfant. Chaque cellule du corps de la mère répond aux besoins de cette nouvelle vie. C’est ce qui fait de la maternité une expérience humaine si unique.
Le sacralité de la maternité réside dans le fait que la Nature collabore pour aider à réaliser qu’il y a plus à soi au-delà des limites étroites du corps individuel. Cela fait de la maternité une possibilité naturelle remarquable, un tremplin vers l’au-delà. En tant que mère, vous transcendez vos propres désirs et aversions et ressentez un sentiment d’unité avec quelque chose de plus que vous-même. Ce don peut être étendu à la condition de « yog », ou union, ce qui signifie un état d’unité expérientielle avec toute l’existence.
La maternité n’a pas besoin d’être une condition biologique. Le simple fait d’accoucher d’un enfant n’est pas une grande réussite. De nombreuses cultures ont stigmatisé les femmes qui n’ont pas eu d’enfants, ce qui est profondément regrettable. La magie de la maternité est indéniable. Mais son caractère sacré ne réside pas dans le processus de reproduction.
Les sciences yogiques rendent le privilège de la maternité accessible à tout être humain, quel que soit son sexe. Le lien entre la mère biologique et l’enfant assure la survie de l’espèce. Mais ce simple processus de reproduction peut aussi devenir une porte vers la transcendance.
Le sens sélectif de l’inclusion avec lequel une mère considère son enfant peut être élargi pour inclure le monde entier. Une inclusion absolue et inconditionnelle – c’est l’expérience intérieure du Yogi.
Malheureusement, de nombreuses mères confondent la parentalité avec la propriété. Bien que j’étais le plus jeune de la famille, ma propre mère me traitait souvent comme un frère aîné. Une fois, alors qu’elle s’exprimait avec un peu de tendresse, je lui ai demandé d’une manière très terre-à-terre : « Si j’étais née dans la maison voisine, est-ce que tu ressentirais encore cela pour moi ?
Elle s’est effondrée et est partie, mais est revenue plus tard, les larmes aux yeux, et m’a touché les pieds. Une certaine dépassion s’est éveillée en elle ce jour-là, lorsqu’elle a réalisé à quel point nous sommes tous identifiés, que ce soit avec nos familles, nos corps, nos parents, nos foyers ou nos communautés.
Quand j’initie une personne à une démarche spirituelle, je lui demande d’abord si elle est prête à devenir « une mère du monde ». En effet, la vraie maternité ne consiste pas à transformer un seul individu en objet, en animal de compagnie ou en obsession. Au lieu de cela, c’est un état d’amour absolu et d’inclusion inconditionnelle, où vous voyez tout et tout le monde – pas seulement votre enfant biologique – comme une partie de vous. Dans un tel état, vos actions ne sont pas déterminées par vos désirs personnels ; au lieu de cela, vous faites simplement ce qui est nécessaire à un moment donné.
Si la mère vous livre dans le giron de la création, les sciences yogiques sont capables de vous livrer dans le giron même du Créateur. Cette expérience bien plus profonde de la maternité est un don formidable et une possibilité ouverte à tout le monde.