Le petit oiseau doit être attrapé,
Ou il s’échappera en haut,
Et nous allons rater notre chance
Pour étouffer son petit cri.
La conservatrice grecque iLiana Fokianaki a été frappée après avoir trébuché sur ces mots du poète et écrivain letton Ojārs Vācietis (décédé en 1983).
Elle sentait qu’ils étaient si bruts d’honnêteté dans leur remise en question du dogme soviétique qu’ils l’ont inspirée à créer « Le petit oiseau doit être attrapé » – le titre de l’édition de cette année du festival d’art Survival Kit, l’un des plus grands festivals d’art contemporain de la Baltique.
Loin de surfer sur la vague de résistance qui a été déclenchée dans une grande partie du monde par la guerre de la Russie contre l’Ukraine, l’idée de ce spectacle est née avant l’arrivée des troupes de Moscou. Peut-être parce qu’en Lettonie, comme dans de nombreux autres anciens États soviétiques, beaucoup se demandent constamment ce que rôle de l’art dans la défense de la liberté d’expression et de l’autodétermination.
L’exposition de Fokianaki, co-organisée avec le Centre letton d’art contemporain, explore la liberté d’expression et de son, ainsi que diverses formes de résistance et l’histoire lettone, dans le contexte d’aujourd’hui.
« C’est une allégorie ironique en faveur de la liberté d’expression et contre l’autoritarisme et la répression », a expliqué Fokianaki. « Le poème se lit comme une déclaration urgente et opportune dans une réalité mondiale où la liberté d’expression et l’autodétermination sont menacées par la politique d’extrême droite, le nationalisme et l’autoritarisme. »
L’exposition, qui emprunte son titre même à The Little Bird Must Be Caught, « s’intéresse aux pratiques culturelles qui se positionnent contre divers types d’autoritarismes et de répressions », précise la commissaire. Tout comme la poésie était une source de force, de liberté et, en fait, un mode de survie pour Vācietis, Survival Kit pourrait être décrit comme une sorte de catalogue de modes de résistance – l’IA, les jeux, la musique et même le point de croix, peuvent être engagé dans la lutte pour l’émancipation.
Le pouvoir de la parole
Certains éléments du spectacle sont subversifs par leur existence même. Le principal d’entre eux est peut-être Le Café des Voix Entendantesde l’artiste espagnole Dora García.
Initialement inspiré par des groupes indépendants qui travaillent à déstigmatiser l’expérience d’entendre des voix, il a évolué pour « s’ouvrir à d’autres communautés et à d’autres résistances, à d’autres luttes », explique García. Cela a diversement inclus des mouvements de femmes, des mouvements antiracistes, et les groupes de soutien du SSPT.
Dans la capitale lettone Riga, le projet se concentre sur le soutien aux réfugiés de guerre ukrainiens, travaillant à établir une compréhension mutuelle entre eux et le grand public letton.
Le lieu du festival – une ancienne banque historique du centre de Riga – accueille un Hearing Voices Café éphémère et propose des collaborations avec des cuisiniers amateurs ukrainiens vivant en Lettonie.
Quel que soit l’objectif, García déclare à Euronews Culture que le Café porte l’esprit des auditeurs, qui n’avaient pas peur de briser les tabous : « Le Café porte leur nom et suit leur attitude – résister à la stigmatisation, résister à la marginalisation, résister à l’isolement et à la dénonciation. . Créons un lieu de sécurité, de liberté et de débat. C’est de la résistance. »
Si la discussion et le débat constituent l’épine dorsale de la résistance du Café, le film de l’artiste moscovite Anton Vidokle Gilgamesh : Celle qui a vu l’abîme (une interprétation cinématographique féministe de L’épopée de Gilgamesh) rappelle aux visiteurs que la parole elle-même peut être un acte dissident.
Le film est principalement en langue kurde (kurmandji), officiellement interdite dans la vie publique et privée suite au coup d’État turc de 1980. Le pouvoir de la langue et son interdiction en tant qu’outil de répression et de contrôle sont soulignés par une chronologie d’accompagnement détaillant l’histoire des langues interdites à travers le monde.
L’art en temps de guerre
Le kit de survie 13 se tient juste à côté de la place du Dôme de Riga, où Fokianiaki décrit que « des événements clés dans l’émancipation de la nation lettone ont eu lieu : la toile de fond des marches et des manifestations pour ce qui est devenu connu sous le nom de Révolution chantante ».
Héros improbables
Le contexte de l’agression de la Russie met sans aucun doute en lumière les artistes participants des nations qui faisaient autrefois partie de l’Union soviétique.
Parmi celles-ci, l’œuvre vidéo de 2017 de l’artiste et cinéaste ukrainienne Mykola Ridnyi NO! NON! NO!, qui suit un groupe de créatifs à Kharkiv alors qu’ils naviguent dans la vie aux frontières de la guerre.
« J’avais le sentiment que la culture avait un grand potentiel pour se développer pendant la guerre et former l’avenir pacifique de la ville », a déclaré Ridnyi à Euronews Culture, expliquant son choix de protagonistes. « C’était tous des gens de la communauté culturelle, bien qu’ils soient très différents : un activiste et poète queer, un mannequin, un groupe d’artistes de rue, un créateur d’un jeu vidéo. »
Ces protagonistes, que Ridnyi décrit comme assez différents des « héros typiques du temps de guerre », ont tous leurs propres modes de résistance : s’interroger sur l’opportunité d’organiser un défilé de mode dans un contexte aussi chargé, ou concevoir des jeux qui font écho à une réalité de guerre, par exemple exemple.
Outil de dissidence peut-être encore plus inattendu, l’artiste biélorusse Rufina Bazlova et la conservatrice moldave Sofia Tocar instrumentalisent la broderie dans ce que Tocar appelle « une lente voie de résistance ». Leur projet en cours, Stitchit, utilise des coutures biélorusses traditionnelles pour raconter les histoires de prisonniers politiques en Biélorussie – le tout en rouge et blanc, un clin d’œil aux drapeaux rouges et blancs qui sont devenus la marque des manifestations antigouvernementales de 2020.
Le thème de la répression politique en Biélorussie est également repris dans l’installation de Marina Naprushkina, « Je veux un président ». L’artiste politique et défenseur de la démocratisation en Biélorussie reprend les paroles du poème éponyme de Zoe Leonard de 1992 et les applique aux manifestations de masse contre le régime d’Alexandre Loukaschenko.
Une affiche ornée d’un poème, ainsi que les peintures exposées par Naprushkina, « fait référence à l’histoire contemporaine de la résistance en Biélorussie mais aussi à l’histoire de la discrimination et de la marginalisation des femmes », a déclaré l’artiste à Euronews, les actions de protestation pacifiques en Biélorussie étant largement menées. par les femmes.
Dans cette optique, Naprushkina rend un hommage particulier à la musicienne et militante Maryia Kalesnikava, emprisonnée en Biélorussie depuis 2020.
Prendre le pouvoir de l’État, le donner aux gens et à la planète
En se déplaçant plus à l’est, en réponse aux pannes de communication et à la fabrication d’un faux récit par des sources gouvernementales lorsque les manifestations de janvier 2022 au Kazakhstan ont fait plus de 200 morts, l’artiste et curatrice kazakhe Almagul Menlibayeva a cherché à canaliser le pouvoir loin de l’État et à donner du pouvoir aux voix individuelles.
Son projet AI Realism utilise l’IA pour reconstruire la mémoire humaine, en créant des images puissantes à partir des paroles de témoins. « Pour moi, c’est un acte de résistance dans une situation où la technologie de contrôle est concentrée entre les mains du Pouvoir », explique l’artiste. Bien que AI Realism aborde la violence perpétrée par l’État au Kazakhstan, Menlibayeva la considère comme « liée à la situation politique actuelle et à la guerre et à l’agression russe », notamment parce que les troupes de l’OTSC (principalement de Russie) ont été invitées dans le pays pour faire face à les troubles.
Apprendre à faire face
Alors que la guerre se poursuit, l’endurance devient un mot d’ordre, tant pour ceux qui sont en première ligne que pour ceux qui lisent les gros titres. Dans son œuvre vidéo This is How We Win Wars, Indrė Šerpytytė, née à Palanga et basée à Londres, présente une collection croissante de vidéos de soldats dansant (avec des ajouts récents liés à la guerre en Ukraine).
La danse, dit-elle, est un outil de survie pour « les jeunes hommes qui essaient de faire face à la mort, à la peur et à la perte ». « Dans ces rares minutes loin du combat, nous les voyons libérer leurs émotions à travers la danse de la manière la plus intime. Les soldats s’immergent pleinement dans le mouvement et, à ce moment-là, ils sont libres », explique l’artiste.
Présentant deux installations, l’artiste letton Krišs Salmanis résume, d’autre part, le son de lassitude et de désespoir qui peut submerger ceux qui assistent à distance à la guerre. « Wake Me When It’s Over » est une illustration de ce que j’ai ressenti lorsque les crimes de guerre à Bucha ont été découverts « , dit Salmanis à propos de son travail obsédant mais quelque peu apaisant, qui voit une vague onduler sur la longueur d’une feuille de plastique de 4×15 m avec un son semblable à une expiration lente ou à un soupir « lugubre ».
Sa deuxième œuvre pour Survival Kit 13, Strategic Patience, mettant en scène la chute de gouttes d’eau, parle de la nécessité d’endurer malgré l’épuisement : « Les deux œuvres parlent de patience. Maintenant que la guerre à grande échelle dure depuis six mois, nous pouvons nous sentir un peu dépassés. Mais même si nous cédons, le mal ne le fera pas.
Dans une petite salle latérale, au cœur de l’exposition, les visiteurs découvriront l’œuvre vidéo captivante de Kristaps Epners, Maslova, qui a vu l’artiste letton se rendre dans une maison de prière des vieux croyants dans la région la plus orientale de la Lettonie, Latgale. « Les vieux croyants ont connu et surmonté de nombreuses interdictions et répressions différentes. L’une d’elles est l’interdiction de pratiquer le chant à l’unisson du Znamenny Chant », a déclaré Epners à Euronews Culture.
Ici, à la maison de prière de Maslova, cependant, « la voix forte et bienveillante de la vieille croyante Varvara Potapovna Dorofeeva peut être entendue ». Comme dans la Révolution chantante, la résistance symbolique de son chant s’adresse à la voix comme un puissant outil de résistance.