The Swap utilise des enfants dans une « expérience sociale audacieuse ». Mais c’est au mieux simpliste et au pire nuisible | Télévision australienne

Dans les années qui ont suivi le 11 septembre et l’apogée de la guerre contre le terrorisme, il y a eu des tensions constantes au sein de la communauté musulmane australienne quant à la manière dont nous devrions être représentés.

L’œil aveuglant des médias et du gouvernement – et l’intensification et la violence de l’islamophobie qui a proliféré en Australie – ont exigé une réponse, mais il y avait une division qui continue à ce jour sur ce à quoi cette réponse pourrait ressembler.

D’une part, il y avait un sentiment que nous devions apaiser ; pour nous diluer, pour atténuer les différences que nous avions pour intégrer l’Australie. D’un autre côté, il y avait la demande d’être accepté, de voir notre sens de l’identité et nos valeurs respectées, d’être fier de qui nous sommes sans nous sentir incertains quant à la façon dont nous pourrions être perçus.

Dans cette tension entre The Swap, une émission SBS en trois parties qui se termine ce mercredi. Dans ce qui est présenté comme une « expérience sociale audacieuse pour briser les barrières et construire des ponts entre les familles et les cultures », six lycéens des années 9 et 10 du Collège islamique de Brisbane (ICB) sont « échangés » avec trois paires d’étudiants des écoles catholiques et publiques.

Pendant quelques mois, les enfants fréquentent les écoles et les activités parascolaires les uns des autres, et vont même au camp ensemble, dans ce que la série espère être une expérience «transformatrice». Mais finalement, le spectacle présente la politique de l’expérience sociale comme un évangile, tout en infantilisant les complexités des relations raciales en les mettant entre les mains des enfants. Et tandis que les moments les plus offensants sont au mieux comiquement racistes, au pire cela a des conséquences réelles, tant pour les enfants que pour les autres musulmans.

Nous sommes présentés aux enfants par le biais d’interviews de type télé-réalité, les étudiants non musulmans ayant la possibilité d’exprimer toutes leurs appréhensions à propos de l’islam – des peurs de la violence aux préoccupations concernant le sexisme et la « culture stéréotypée » des musulmans. Les enfants musulmans partagent également leurs propres stéréotypes sur les non-musulmans, l’un d’entre eux craignant qu’ils ne « marchent pieds nus en laine » ou « probablement vape ». (L’émission souligne que ce dernier groupe n’a pas d’amis non musulmans.)

Au cœur de la série – et de l’expérience – se trouve le directeur de l’ICB, Ali Kadri, un « porte-parole de la communauté » autoproclamé, qui soutient que les musulmans de Brisbane sortent des écoles islamiques mal équipés pour vivre en Australie, et croit que cette expérience – s’il est adopté plus largement – pourrait résoudre ce problème. Avant la diffusion de l’émission, Kadri a déclaré à Guardian Australia qu’il avait présenté l’idée aux producteurs, affirmant qu’un manque d’interaction entre les communautés avait créé une « désharmonie ».

Kadri décrit la communauté musulmane comme existant en « silos », ajoutant que la division qui en résulte est le résultat d’un manque d’interaction. Un « silo » est peut-être une façon grossière de le définir, mais le mot en dit long sur la pensée qui sous-tend l’expérience de Kadri : il blâme les musulmans de s’isoler, au lieu de demander pourquoi ils pourraient ressentir le besoin – comme moyen de se protéger et protéger sa culture, par exemple, ou préserver sa religion. En dehors de quelques citations de choix d’enfants non musulmans (qui peuvent regretter d’avoir participé, parfois capturés en train de rire ou de se moquer des croyances islamiques), la question plus large de l’islamophobie systémique et de sa violence mérite à peine d’être mentionnée.

Au lieu de cela, les enfants musulmans sont obligés d’expliquer et de défendre des idées complexes à la télévision nationale, y compris la prophétie islamique, ce qui fait et ne fait pas quelque chose de halal, ce que la religion pense de l’homosexualité et de la vie après la mort. Les enfants non musulmans, quant à eux, doivent traiter ces idées complexes en temps réel, avec leur naïveté et leur curiosité souvent utilisées pour créer des tensions et souligner les différences entre les communautés.

Au cours de l’expérience, les enfants ont reçu des conseils sous la forme d’un imam qui dirige des séances religieuses avec le groupe, Kadri offrant parfois ses propres explications sur divers rituels et croyances.

Il a déclaré à Guardian Australia qu’il fournissait lui-même un soutien aux enfants et que le système scolaire offrait également aux élèves les conseils nécessaires.

« Là à plusieurs reprises où ils sont venus dans ma chambre pour discuter de choses avec moi. Ils ont également parlé avec leur professeur principal, ils ont donc été soutenus et guidés », a-t-il déclaré.

« Ce n’est pas seulement qu’ils ont été jetés là-bas par eux-mêmes, parce qu’ils sont trop jeunes pour être mis dans cette situation sans aucune orientation. Nous avons également fait cette expérience dans des écoles qui, par nature, sont entourées d’adultes, en particulier dans les salles de classe.

Le motif, bien sûr, est de combler un fossé – ou, à tout le moins, de donner à ces 12 enfants des outils grâce auxquels ils peuvent respectueusement être en désaccord avec quelqu’un et défendre leur position. Mais en pratique, ce que le spectateur voit – dans une grande partie de l’émission – ce sont des enfants musulmans qui adoptent des positions ouvertement homophobes, parfois même au mépris de leurs parents, et souvent en termes grossiers, alors que les enfants non musulmans réagissent avec choc et offense. .

Les enfants qui ont une compréhension naturellement étroite de leur religion et de leur culture devraient-ils vraiment les représenter sur la scène nationale ? Devraient-ils être chargés de déballer publiquement les questions difficiles auxquelles la communauté elle-même est toujours aux prises ? Et quelles seront les conséquences pour ces deux groupes d’enfants plus tard ?

Au moins un des enfants non-musulmans n’est pas hétéro et a une mère bisexuelle et un père « qui décide toujours ». Mais la révélation de sa sexualité est traitée comme un paroxysme émotionnel plus tard dans l’émission – exposant l’enfant à quelques commentaires homophobes d’autres enfants, qui ignorent l’enjeu qu’il a dans les conversations. Les enfants musulmans semblent également être à risque, rencontrant le racisme lorsqu’ils vont dans les autres écoles – étant dévisagés, moqués et demandés s’ils parlent anglais dans les moments que l’émission appelle « confrontation ».

Son intention peut être noble, mais The Swap finit par traiter de sujets complexes ou désinvoltes, en partie à cause des limites de son format. Il écrase la communauté multiculturelle en une seule masse homogène, effaçant les relations complexes entre les communautés ethniques et l’islam et parlant au nom de toutes ces communautés à la fois. Surtout, cela ne s’interroge pas sur les raisons pour lesquelles les communautés musulmanes pourraient s’isoler en premier lieu.

Kadri a expliqué ainsi sa pensée derrière l’expérience : « Si vous allez juste rester dans nos silos et vous jeter des pierres les uns sur les autres – et dire « vous êtes raciste », ou « vous êtes islamophobe » ou « vous êtes un extrémiste » et ‘vous êtes un fondamentaliste’ – sans réellement essayer d’engager une conversation significative, nous ne résoudrons jamais ce problème.

« Ce que nous allons faire, c’est diviser le pays. Et c’est, en fin de compte, un préjudice pour nous tous car le progrès ne se fera que si nous nous unissons.

Il a fallu plus de 12 mois à Kadri pour convaincre les parents d’autoriser leurs enfants à participer, dit-il. Il est souvent filmé en train de répondre aux appels de la communauté, de défendre le projet, d’apaiser leurs craintes du risque que prennent ces enfants. L’émission semble inconsciente de ce que cela dit sur l’idée elle-même et les hypothèses qui la sous-tendent : que la communauté musulmane doit changer pour s’intégrer ; qu’il a besoin de s’expliquer ou de modifier sa perception de soi ; qu’à un certain niveau, il devrait avoir honte.

Le fait que The Swap ait été commandé en dit long sur l’état actuel de la politique raciale en Australie. Nous n’avons pas besoin d’un spectacle qui enseigne aux communautés de migrants comment exister, mais qui cherche à respecter leur existence.