Je me demande à qui la sénatrice Jacinta Price fait référence lorsqu’elle parle de « mon peuple ».
Elle ne peut pas parler des gens pour qui je travaille – 90 hommes et femmes autochtones démocratiquement élus des villes, des communautés éloignées et des centaines de minuscules patries de la moitié sud du Territoire du Nord. Des personnes âgées de 20 à 80 ans, élues pour un mandat de trois ans, se réunissent trois fois par an en brousse et qui, depuis cinq ans, n’ont cessé d’exprimer leur ferme soutien à la voix consacrée par la Constitution au parlement à laquelle le sénateur s’oppose.
Une voix qui permet aux représentants locaux de se faire entendre sur les lois et les politiques qui les concernent et de proposer des solutions éclairées par leurs connaissances uniques et leur expérience vécue. Quoi de plus pratique ? Quoi de plus juste, de plus modeste et de plus fédérateur ?
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Environ un tiers des résidents du territoire sont autochtones. Ils peuvent voter aux élections locales, territoriales et fédérales, et également déterminer la composition des conseils fonciers du centre, du nord, d’Anindilyakwa ou de Tiwi.
Price est en droit d’ignorer la volonté claire des membres démocratiquement élus des conseils fonciers. Cependant, sa position démontre aussi parfaitement pourquoi élire des politiciens autochtones ne suffit pas et pourquoi les voix des Territoires autochtones doivent être entendues par le Parlement.
L’ignorance exprimée cette semaine à propos de la voix – authentique, feinte ou auto-infligée – n’est surpassée que par la méconnaissance du processus rigoureux et inclusif qui nous a conduits ici et de l’ancienneté de notre désir d’être entendu.
Les délégués du Central Land Council ont délibérément choisi le site du célèbre Wave Hill Walk-Off de 1966 pour se réunir en août 2016 avec les membres élus du Northern Land Council afin de réaffirmer leur attachement aux principes de la déclaration de Barunga de 1988 et de la déclaration de Kalkaringi de 1998.
« La réforme constitutionnelle doit apporter des avantages significatifs et durables à nos peuples. Nous sommes prêts à examiner des modèles de réforme constitutionnelle qui offrent de tels avantages », ont-ils résolu.
Depuis, nous avons poursuivi cette quête d’autodétermination. En avril 2017, près de 100 aborigènes du centre de l’Australie ont pris part au plus grand exercice de démocratie délibérative d’Australie : les 12 dialogues régionaux d’Uluru qui ont abouti à la Déclaration du cœur d’Uluru. Pendant trois jours, ils se sont réunis avec des animateurs locaux et des experts en droit constitutionnel à Ross River, à l’est d’Alice Springs, pour se renseigner sur notre loi fondatrice.
Ils ont exploré quels changements constitutionnels seraient les plus susceptibles d’apporter des changements positifs à leurs communautés. Des interprètes bien informés ont traduit des idées juridiques complexes dans les langues locales. Ils se sont interrogés, se sont disputés et se sont mis d’accord sur la voie à suivre.
Le coprésident du dialogue, mon prédécesseur, David Ross, l’a qualifié de « l’un de ces grands moments où tout s’est mis en place et où tout le monde, petits et grands, a participé ». Il s’est réjoui « de voir tout le monde saisir cette opportunité à deux mains et s’impliquer ».
La coprésidente Barbara Shaw, ancienne directrice générale du service de santé Anyinginyi de Tennant Creek, a déclaré: «J’étais ravie qu’un certain nombre de jeunes aient eu la confiance nécessaire pour se lever et faire des commentaires. L’une des choses qui était assez émouvante, c’est que nous avions beaucoup de gens qui commençaient à se remettre le feu dans le ventre. Ils disaient « c’est la première fois que nous avons pu nous réunir de tout le pays pour parler d’un problème qui est important pour nous tous ».
Les participants ont soutenu une déclaration de reconnaissance dans la constitution, traitant du « pouvoir racial » de la constitution d’une manière qui empêche l’élaboration de lois discriminatoires, une voix représentative au parlement, un traité et l’interdiction de la discrimination raciale. Il a également choisi 10 délégués à la convention historique d’Uluru.
Depuis que nous avons offert la déclaration d’Uluru au peuple australien, nos membres élus ont saisi toutes les occasions de soutenir une voix inscrite dans la Constitution au parlement.
De leur déclaration de Brumby Plains en 2017 aux résolutions qu’ils ont adoptées lors des réunions de leur conseil à Yulara Pulka en 2019 et à Tennant Creek en 2021, ils ont été inébranlables.
Combien de fois doivent-ils encore le répéter ?
En août dernier, les comités exécutifs des quatre conseils fonciers aborigènes du Territoire du Nord se sont à nouveau réunis à Kalkaringi pour demander un référendum sur la voix au sein de ce mandat gouvernemental.
Ces dirigeants élus connaissent et représentent le mieux leur peuple. À quel point peuvent-ils être plus clairs ?
Que peuvent-ils faire d’autre pour convaincre la nation qu’ils veulent une voix ?
Sans doute représentent-ils aussi des personnes qui ne se sont pas encore engagées avec la voix, qui ne la supportent ni ne la comprennent. Si vous le cherchez, vous pouvez trouver l’ignorance partout, y compris au Parlement fédéral.
À Kalkaringi, le regretté président du CLC, Kunmanara Hoosan, a déclaré que nous devions nous renseigner sur la proposition qui nous sera bientôt soumise à tous. « Nous devons continuer à en parler, nous ne pouvons pas simplement adopter cette résolution », a-t-il déclaré.
Nous devrions tous essayer d’être aussi gentils, compatissants et civils que Kunmanara Hoosan lorsque nous débattons du référendum.