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Jes terribles événements survenus à Leicester le mois dernier ont vu plusieurs centaines de jeunes défiler sur Green Lane Road le 17 septembre en scandant « Jai Shri Ram » (« Gloire au Seigneur Rama »). D’autres jeunes, en réponse, se sont rassemblés pour scander « Allahu Akbar ». Tous deux ont exprimé une allégeance enivrante à leur dieu – non pas comme une simple démonstration de foi, mais comme un slogan combatif contre les autres. Plusieurs politiciens britanniques sont intervenus, tout comme les gouvernements de l’Inde et du Pakistan. Des «influenceurs» des médias sociaux sont descendus à Leicester pour se filmer eux-mêmes et leurs «patrouilles» et provoquer davantage les jeunes. À quelques exceptions près, la plupart des intervenants ont choisi d’élargir, plutôt que de contester, une dangereuse logique de communautarisme. Il est dans leur intérêt politique de maintenir les communautés opposées les unes aux autres.
Le « communalisme » est un terme qui sera familier à ceux qui suivent la politique de l’Asie du Sud. Peut-être moins pour les autres : il fait référence à une orientation négative, discriminatoire ou motivée par la haine envers les personnes d’autres confessions, et à une supériorité concernant sa propre foi. Il était une fois, dans l’Inde post-indépendance, c’était un gros mot. Être accusé de communautarisme, c’était être considéré comme quelque chose comme un raciste ou un fasciste, quelqu’un qui nourrissait de la haine et voulait générer de l’antagonisme envers d’autres groupes religieux ou de caste.
Mais la tradition sud-asiatique de l’anti-communalisme militant a été impitoyablement bannie en Inde par l’autoritarisme suprémaciste hindou du parti Bharatiya Janata (BJP) et son chef suprême, Narendra Modi, tous deux devant leur allégeance à une organisation paramilitaire massive inspirée par le fascisme. , le Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS). Leur idéologie est l’Hindutva, une concoction de sang et de terre du début du XXe siècle qui imitait d’autres ethno-nationalismes féroces. Il domine désormais l’Inde.
Les forces de l’Hindutva ne peuvent tolérer la présence de musulmans, de chrétiens, de dalits, de manifestants agriculteurs, laïcs et libéraux en Inde. Les Indiens attaqués par les politiciens et les groupes armés de l’Hindutva prolifèrent quotidiennement et sont régulièrement vilipendés comme des ennemis «anti-nationaux» et des «terroristes» par des médias indiens largement plaintifs. D’autres mouvements hindous violents ont émergé avec force, et ceux-ci ne sont pas nécessairement ou toujours liés à la famille RSS. L’objectif des groupes Hindutva est de retirer la présence musulmane (et chrétienne) de la sphère civile et publique indienne. Il est maintenant courant d’entendre parler des « signes d’alerte précoce » d’atrocités de masse potentielles lorsque l’Inde est discutée par les défenseurs des droits de l’homme.
Le RSS, le BJP et leurs affiliés ont mis l’accent sur le travail dans la diaspora indienne, en particulier au Royaume-Uni, aux États-Unis et au Canada. En Grande-Bretagne, par exemple, la structure organisationnelle indienne du RSS et ses principaux affiliés sont reproduits sous forme d’ailes religieuses, féminines, étudiantes et autres qui travaillent parallèlement à ses branches régulières de formation pour les enfants et les jeunes. Parmi les migrants les plus récents, y compris ceux qui sont arrivés directement de l’Inde de Modi, d’autres affiliations à la droite hindoue auraient émergé. Des dynamiques similaires se retrouvent dans l’organisation internationale du Jamaat-e-Islami du Bangladesh et du Pakistan, des Frères musulmans d’Égypte et d’autres mouvements politico-religieux sectaires. Ces organisations ont travaillé avec acharnement dans les communautés sud-asiatiques du Royaume-Uni pendant de nombreuses décennies, et la croissance d’un communautarisme profond en est le résultat, activement dynamisé par le soutien des autorités locales, du gouvernement national et des partis politiques à ces groupes et à leurs ramifications caritatives..
Mais si nous devons parler de Leicester, nous ferions bien de commencer la conversation plus en arrière. La communauté gujarati d’Afrique de l’Est à Leicester, arrivée principalement du Kenya et de l’Ouganda au début des années 1970, a été confrontée à un niveau d’hostilité extraordinaire au Royaume-Uni. Le Front national néonazi était alors un mouvement de rue de masse très visible. La violence raciste dans les rues, les parcs, les magasins, les lieux de travail était une expérience routinière, tout comme l’indifférence officielle à cette violence.
L’hostilité à laquelle sont confrontées les communautés asiatiques d’Afrique de l’Est (parmi d’autres minorités) a été accueillie par une riposte. Groupes de jeunes organisés contre la violence raciste. Dans certaines des usines de Leicester et de Loughborough voisin, les travailleurs asiatiques ont abattu leurs outils face à la discrimination et à l’hostilité persistante. Et une communauté s’est forgée, son caractère distinctif n’étant pas, à l’époque, défini par une appartenance religieuse, mais une « Gujarati-ness » folklorique ordinaire, transformée par l’expérience de la vie en Afrique de l’Est. Ce n’était pas la « fierté du Gujarat » enragée inculquée par Narendra Modi au cours des deux dernières décennies, mais le partage de cultures vécues des Asiatiques d’Afrique de l’Est, quelle que soit leur appartenance religieuse.
À partir des années 1990, cela a commencé à changer, ces communautés se définissant d’abord par l’appartenance religieuse, puis de plus en plus par la religion politique. Deux événements internationaux majeurs en 1989-90 ont marqué le début de ce processus : l’accusation de « blasphème » contre Salman Rushdie pour son livre The Satanic Verses, et le mouvement de masse Hindutva initié par le BJP et le RSS pour détruire la Babri Masjid du XVIe siècle. à Ayodhya, dans le nord de l’Inde. Ce mouvement devait réussir, son cri de victoire étant « Jai Shri Ram !
Les groupes d’Hindutva au Royaume-Uni ont tenté de se distancer de la violence de Leicester, la blâmant sur les « musulmans ». Comme pour le point de vue fastidieux du RSS indien face aux preuves répétées de ses atrocités, ils disent que les manifestations hindoues, aussi provocatrices ou violentes soient-elles, sont toujours pacifiques et que les hindous sont éternellement innocents. Localement, certaines des communautés gujarati établies ont blâmé les arrivées récentes d’Inde. Les sympathisants de l’islamisme ont mis en cause la « droite hindoue ». Ils suivent chacun un scénario commun qui est gravé dans leur âme politique.
Les récits communautaires sont faciles, mais ils sont dangereux en raison des conséquences futures pour les communautés sud-asiatiques à travers le Royaume-Uni. Les Sud-Asiatiques en Grande-Bretagne vivront les uns avec les autres, et avec les autres, non pas pour les prochaines années, mais pour les générations à venir. La situation en Inde est susceptible de devenir encore plus meurtrière qu’elle ne l’est déjà, que le BJP remporte ou non les élections générales dans deux ans. Quel sera l’impact ici après la prochaine atrocité en Inde, au Pakistan ou au Bangladesh ? Il existe d’autres possibilités, peut-être follement utopiques, mais elles peuvent être entrevus de temps en temps dans les réunions communautaires à Leicester, dans les manifestations organisées par les femmes sud-asiatiques qui refusent de laisser la religion politique les diviser, et dans les actions de nombreux membres de la communauté qui s’opposent impitoyablement à la logique du communautarisme dans leurs interactions quotidiennes.
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