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Ta statue du propriétaire de plantation du XVIIIe siècle, William Beckford, qui se trouve à Guildhall à Londres, sera recontextualisée plutôt que définitivement supprimée, a déclaré la City of London Corporation. Une plaque sera placée à côté de la statue expliquant son lien avec la traite transatlantique des esclaves. Pour moi – descendant des personnes qu’il a asservies – cette décision ressemble à un échec moral.
L’année dernière, j’ai participé à certaines discussions avec la quincaillerie et d’autres parties prenantes de la statue. Il est devenu évident qu’après la décision en 2021 selon laquelle le personnage resterait dans la Grande Salle, il n’y a pas eu autant de résistance que je l’aurais imaginé. Mais en tant qu’homme jamaïcain-britannique et descendant de ceux que Beckford a exploités et assassinés, je pense que laisser la statue dans un lieu prestigieux, même avec une note d’explication, est moralement répréhensible. Ou, selon les mots de mes grands-parents jamaïcains, c’est « diabolique ». La décision, qui, j’en suis sûr, était l’aboutissement de délibérations sérieuses, sous-estime le mal radical du capitalisme racial esclavagiste et ses conséquences destructrices continues pour les personnes racialisées comme noires.
William Beckford est impliqué dans des meurtres de masse et une immense cruauté dans la Jamaïque coloniale. Fils de colons violents, il hérita en 1737 de plus d’une douzaine de plantations d’esclaves et de 3 000 esclaves africains en Jamaïque. Beckford a fait fortune en exploitant sans pitié leur travail, avec ce que la tour et le musée de Beckford appellent la « force tyrannique ».
L’esclavage antillais était un crime contre l’humanité. En 2001, lors de la troisième Conférence mondiale des Nations Unies contre le racisme, les nations européennes ont reconnu ce fait. La richesse de Beckford lui a permis d’obtenir le pouvoir et le statut en Grande-Bretagne, notamment en devenant à deux reprises lord-maire de Londres. C’était un propriétaire d’esclaves vicieux. Dans Tacky’s Revolt : L’histoire d’un esclave de l’Atlantique, l’historien Vincent Brown raconte comment, après l’échec d’une insurrection en 1760, 400 esclaves furent tués pour leur participation à la rébellion, et son chef fut brûlé vif.
Alors pourquoi une personne liée au meurtre de masse a-t-elle été vénérée avec une statue en 1772 ? Ironiquement, il avait acquis une grande faveur dans la City deux ans auparavant, en raison de son soutien apparent à la liberté. Il prononça un discours de sympathie contre le roi George III, pour défendre les libertés et les droits de la ville. À l’époque comme aujourd’hui, l’admiration de la City pour l’indignation sélective de Beckford masquait sa brutalité.
Deux angles morts concernant l’esclavage ont permis à la société de décider de laisser la statue en place.
Premièrement, la profondeur et l’horreur de l’esclavage restent inconnues. Nous avons institutionnalisé l’ignorance du passé esclavagiste dans l’enseignement secondaire. Je connais, grâce à plus de deux décennies d’enseignement universitaire, le manque de compréhension de la terreur raciale aux Antilles. La musique reggae d’inspiration rastafari a été le transmetteur le plus constant de la bestialité de l’esclavage. La chanson classique de Bob Marley, Babylon System, utilise la métaphore du cannibalisme pour signifier l’esclavage comme une dévoration totale. De même, dans son livre Consuming the Caribbean: From Arawaks to Zombies, l’anthropologue Mimi Sheller décrit les différentes manières dont les Européens ont dévoré la chair noire dans l’histoire des Caraïbes. Dans A Kick in the Belly : Women, Slavery and Resistance, la militante Stella Dadzie démontre comment les femmes asservies étaient « consommées » par tout le monde. Ils étaient les plus vulnérables aux violences sexuelles, aux mutilations physiques et aux morts prématurées dans les plantations d’esclaves. L’esclavage en tant que cannibalisme est un exemple de ce que la théologie chrétienne appelle le « mal radical » – une descente dans un mélange toxique d’orgueil, de corruption morale et de privation.
Deuxièmement, la souffrance des Noirs n’est toujours pas considérée comme une souffrance pleinement humaine dans la société. La fausse évaluation de la souffrance des corps noirs a une longue histoire dans la pensée et la pratique occidentales. Imaginés de manière animale en esclavage comme des bêtes de somme, les Noirs étaient censés supporter plus de douleur physique que leurs ravisseurs car, apparemment, la douleur noire n’était pas une véritable douleur humaine. L’héritage de ce racisme perdure également dans la médecine contemporaine. Par exemple, des recherches ont montré que les professionnels de la santé ne parvenaient pas à administrer un soulagement adéquat de la douleur aux patients noirs, y compris aux femmes noires en travail. De la même manière, les souffrances passées des Noirs sont également dévalorisées. La lutte qui dure depuis des décennies pour un monument national reconnaissant la souffrance des personnes réduites en esclavage par les Britanniques reflète un manque d’intelligence culturelle au sein du gouvernement pour pleurer les souffrances historiques des Noirs. Les animaux s’en sortent mieux. Un mémorial de guerre à Londres pour commémorer les souffrances des animaux pendant la Première Guerre mondiale a été érigé à Londres en 2004.
Il se peut que certains objets (poteries, ornements, ferronnerie) liés à la traite négrière soient moins problématiques que la statue de Beckford et puissent s’expliquer in situ. Mais une plaque ne suffit pas à recontextualiser les actes d’un meurtrier antillais. Je préférerais que cette statue soit retirée et placée dans un musée londonien. Ma suggestion pour la description du musée est qu’elle se lise comme suit :
« William Beckford a hérité de 3 000 esclaves africains en Jamaïque, qu’il a exploités sans pitié pour accumuler de grandes richesses en Grande-Bretagne. Ses esclaves africains étaient victimes de violences sexuelles, de tortures, de mutilations corporelles et de meurtres de masse. Aujourd’hui, nous reconnaissons l’esclavage comme un crime contre l’humanité et une tache non résolue sur la conscience nationale. Nous exposons cette statue non pas parce que nous souhaitons honorer Beckford, mais pour rappeler comment nous, en tant que nation, avons aseptisé, obscurci et négligé le capitalisme racial et la terreur raciale en tant que récits fondateurs de notre histoire moderne.
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