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R.Révoquer des raisons d’espérer à la fin d’une année au cours de laquelle nous avons été témoins d’une telle dévastation est un véritable défi. Pourtant, comme d’autres avant moi, je sais qu’il est sûrement nécessaire de chercher des moyens de rendre l’espoir possible et de résister au désespoir. Mais c’est compliqué, séparer les moments d’espoir des sentiments de désolation dans des moments de violence.
Nous nous souvenons tous des violences barbares du 7 octobre, lorsque le Hamas a kidnappé des centaines de civils et massacré brutalement 1 200 personnes dans le sud d’Israël. Cela a abouti à la déclaration immédiate de guerre d’Israël contre le Hamas et à des bombardements sans précédent depuis (avec une pause de quelques jours). Jusqu’à présent, on dénombre jusqu’à 21 000 Palestiniens morts, des centaines de milliers de blessés et 2 millions de déplacés et de démunis, dont plus de la moitié sont des enfants.
Je ne m’attendais guère à trouver des raisons d’espérer lorsque je suis parti le 11 novembre, comme la plupart des samedis du mois précédent, pour me joindre aux autres appels à un cessez-le-feu et au retour des otages. Cependant, ce jour de l’Armistice, alors que des milliers de personnes se dirigeaient en même temps vers Hyde Park Corner à Londres pour rejoindre le début de la marche, beaucoup d’entre nous se sont retrouvés coincés sous terre à la station Marble Arch.
Nous étions là, à l’arrêt, jeunes et vieux ensemble, étrangers les uns aux autres, y compris des femmes portant le foulard, des enfants avec leurs drapeaux palestiniens et des Juifs s’organisant pour la paix, tous serrés dans un espace restreint. Aucune frustration, colère ou impatience n’est apparue, alors que les distances se sont effondrées en fonction de l’âge, de l’origine ethnique et des différences religieuses. Au lieu de cela, nous avions le sentiment que rien de mal ne pouvait arriver puisque nous étions tous ensemble. Être coincés paisiblement côte à côte dans la clandestinité était la preuve la plus encourageante que notre objectif était possible. Comme je suis désormais vieux et souvent essoufflé, j’aurais eu du mal à rester dans cette situation sans la gentillesse et l’inquiétude qui se lisaient sur tous les visages. Même si je suis réticent à quitter la maison aujourd’hui, je n’y serais jamais arrivée sans des amis heureux de m’accompagner.
Portant mon insigne Jewish Voice for Labour, j’étais à la recherche du groupe juif, qui s’agrandissait chaque semaine. Outre notre désir de mettre fin à la violence stupéfiante qui engloutit Gaza, atteignant désormais des proportions génocidaires, notre objectif était d’être vu et compté aux côtés de nos partenaires musulmans et autres marcheurs. L’écrasement inattendu qui a suivi a été en effet un moment d’espoir – nous dirigeant, comme nous l’étions, non pas vers une « marche de la haine », mais vers une marche du soin. Nous avions l’intention non seulement d’insister sur la paix le jour de l’armistice, mais aussi d’exiger la fin de l’une des injustices les plus longues et les plus coercitives de l’histoire. La solidarité était notre objectif, malgré les fausses accusations d’intention violente de la part de notre ministre de l’Intérieur de l’époque, Suella Braverman, heureusement aujourd’hui disparue. Sans surprise, les seuls problèmes ce jour-là sont venus de nos opposants, qui espéraient mettre un terme à nos manifestations pacifiques par la violence.
Mon expérience du jour de l’Armistice a non seulement été une puissante source d’espoir dans des moments tragiques, aidant à garder le désespoir à distance, mais elle m’a également rappelé des événements passés similaires dans la lutte apparemment désespérée pour la paix et la justice entre Israël et les Palestiniens.
En visite en Israël pour des conférences de paix, j’avais, comme beaucoup d’autres que je connais, toujours ressenti un espoir éphémère en présence du regretté Dr Eyad el-Sarraj, le charismatique psychiatre palestinien qui a fondé le programme de santé mentale communautaire de Gaza en 1990. C’était incroyable. comment Eyad pouvait toujours saisir le plus petit fil d’espoir, insistant sur le fait que les Israéliens et les Palestiniens avaient besoin les uns des autres : « Car seuls les Palestiniens peuvent libérer Israël de sa culpabilité morale, de tout ce qui a mal tourné depuis les premiers rêves sionistes jusqu’au cauchemar de vivre dans un pays en guerre permanente avec ses voisins ; tandis que seuls les Israéliens peuvent négocier une paix juste avec la Palestine, leur permettant de contrôler leurs propres affaires et posant ainsi les bases de la sécurité, de la liberté et de la dignité pour les deux parties. Il s’est battu chez lui pour tenter d’empêcher les Gazaouis emprisonnés de recourir à la violence, puis a parcouru le monde pour exiger la fin du siège et de l’occupation israélienne aussi souvent qu’il le pouvait.
J’ai aussi parfois ressenti le même espoir en écoutant les paroles éloquentes de Raja Shehadeh de Cisjordanie, qui a toujours su que la paix est possible, malgré les manœuvres militaires incessantes d’un État israélien ultra-dur déterminé à l’empêcher. La destruction catastrophique à Gaza et l’intensification de la violence en Cisjordanie ont pratiquement éteint toute voix d’espoir, alors que de nombreux Palestiniens luttent contre des obstacles impossibles rien que pour survivre. Ainsi, en ce moment, le seul espoir que je puisse trouver est de faire l’expérience de la solidarité dans la rue avec des centaines de milliers d’autres personnes appelant à la fin de la violence.
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Lynne Segal est professeure émérite anniversaire d’études psychosociales à Birkbeck, Université de Londres
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