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je Je me souviens encore du frisson que j’ai ressenti en entendant pour la première fois les meurtres de Parveen Khan et de ses trois jeunes enfants, Aqsa, Kamran et Imran. Nous étions en juillet 1981. Au milieu de la nuit, quelqu’un avait versé de l’essence dans la boîte aux lettres de leur maison de Walthamstow, au nord-est de Londres, et y avait mis le feu. La seule personne à avoir échappé à l’enfer était le mari de Parveen, Yunus, qui avait sauté d’une fenêtre à l’étage, ses blessures l’ayant laissé hospitalisé pendant plusieurs semaines.
Les auteurs n’ont jamais été arrêtés. Don Gibson était l’un des enquêteurs. Aujourd’hui comme alors, il insiste sur le fait que l’incendiaire était très probablement Yunus Khan lui-même. Pour que cela soit vrai, observe Pete Hope, un pompier présent sur les lieux, Khan a dû sortir de la maison, verser de l’essence dans la boîte aux lettres, entrer, mettre le feu à l’essence, monter à l’étage, attendre que le feu s’échappe. presque impossible, puis il s’est jeté par la fenêtre.
L’histoire de l’attentat à la bombe incendiaire de Walthamstow, de la « théorie » de Gibson et de l’observation de Hope, constituait une petite partie de la trilogie Channel 4 de Riz Ahmed, Défi, diffusé la semaine dernière. La série raconte comment, à la fin des années 1970, une nouvelle génération de militants issus des communautés asiatiques a affronté le racisme. Pour les Mouvements de jeunesse asiatiques (AYM) qui ont vu le jour à travers le pays, le racisme ne pouvait être combattu qu’en prenant les choses en main. « La légitime défense n’est pas une offense », comme le disait le slogan.
Les meurtres de Parveen Khan et de ses enfants, ainsi que le doigté de Yunus Khan par Gibson, capturent quelque chose de ce qu’était la vie à l’époque ; à la fois la violence brutale vécue quotidiennement par les Noirs et le mépris avec lequel les autorités les considéraient. Le fait d’être issu de l’immigration suffisait pour condamner quelqu’un comme coupable. Entremêlant des entretiens avec d’anciens militants avec des images de l’intolérance de l’époque, Défi a fourni à beaucoup un portrait choquant et révélateur d’une Grande-Bretagne viscéralement raciste, dont le souvenir a disparu de la conscience publique, et d’une histoire cachée de résistance. Cependant, pour en faire plus qu’une simple fenêtre sur une histoire oubliée, nous devons placer l’histoire dans un contexte plus large et nous demander : quel est le lien entre cette Grande-Bretagne et la Grande-Bretagne d’aujourd’hui ?
La colère exprimée au sein des communautés asiatiques faisait partie d’un ensemble plus large d’éruptions dans les centres-villes britanniques à la fin des années 70 et au début des années 80, de Brixton à Toxteth. Il est facile d’oublier l’ampleur de l’effervescence – même des villes du sud rarement considérées comme des poudrières raciales, comme High Wycombe et Cirencester, ont pris feu. Les autorités craignaient que, à moins que les communautés minoritaires ne soient associées politiquement au système, les tensions ne menaceraient la stabilité urbaine.
L’État, selon les termes de Sir George Young, premier ministre britannique chargé des relations raciales, devait « soutenir les bons, les dirigeants sensés, modérés et responsables des minorités ethniques ». « S’ils sont considérés comme performants, obtiennent une aide financière et un soutien », alors cela « renforce leur position et leur crédibilité dans la communauté ». Si les « modérés… ne tiennent pas leurs promesses », prévient Young, « les gens se tourneront vers les militants ».
Ce n’était pas le gouvernement central, mais les autorités locales, comme le Conseil du Grand Londres, par l’intermédiaire desquelles une grande partie du financement était distribuée. Les résultats étaient profondément contradictoires.
Les militants de l’AYM cherchaient à contester non seulement le racisme, mais également le pouvoir institutionnel au sein des communautés minoritaires, en affrontant les traditionalistes sur des questions telles que le rôle des femmes et la domination de la mosquée. Aujourd’hui, bon nombre de ces mêmes traditionalistes recevaient le soutien de l’État en tant que « gentils » et « modérés ».
Ce processus a consolidé ce que l’écrivain Arun Kundnani a décrit comme des « fiefs ethniques », dans la mesure où les « dirigeants communautaires » ont créé des groupes de soutien spécifiques, et souvent conflictuels. À Birmingham, selon une étude, les politiques du conseil « tendaient à aboutir à une concurrence entre le BME et les [black and minority ethnic] communautés pour les ressources » alors que chaque groupe « tentait de maximiser ses propres intérêts ». Peu de militants de l’AYM se considéraient comme « musulmans », « hindous » ou « sikhs » – « cela ne m’est jamais venu à l’esprit de penser ainsi », observe Balraj Purewal, l’un des fondateurs du Southall Youth Movement. Ils se considéraient plutôt comme « noirs », une étiquette politique autant qu’ethnique à l’époque, qui cherchait à inclure les différences raciales, culturelles et religieuses.
Au cours des années 80, cependant, le concept de noirceur politique s’est dissous dans un ensemble d’identités plus paroissiales, chaque groupe étant encouragé, selon les termes du plan de relations raciales du conseil de Bradford, à « préserver sa propre identité, sa culture, sa langue, sa religion et ses coutumes. ». L’accent des protestations antiracistes dans la ville s’est déplacé des questions politiques vers des questions plus religieuses et culturelles, culminant avec la confrontation autour de la publication du livre de Salman Rushdie. Les versets sataniques. Tout cela a favorisé la croissance de ce que nous appelons aujourd’hui « la politique de l’identité », une évolution qui est allée de pair avec le déclin de la conscience de classe. L’histoire que Défi Le récit est, paradoxalement, un récit de classe aussi bien que de race. Comme l’a dit Tariq Mehmood, l’un des fondateurs du Bradford Asian Youth Movement : « La plupart d’entre nous étaient des ouvriers et des fils d’ouvriers. Pour nous, race et classe étaient indissociables.
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Cette vision a changé dans les années 1980. Le déclin généralisé du pouvoir syndical et le dénigrement de la politique de classe qui ont marqué cette décennie, combinés à la croissance d’une classe moyenne noire et au développement de conceptions identitaires plus étroites, ont miné le sentiment d’appartenance à la classe ouvrière. Les minorités en sont venues à être perçues comme appartenant à des « communautés » presque sans classes.
La politique de l’identité en est également venue à fournir un nouveau langage pour exprimer l’hostilité à l’immigration. Les arguments des racistes dans Défi, en colère contre l’immigration et la perte de la « Grande-Bretagne blanche », peut sembler étrangement familier. Aujourd’hui, cependant, l’inquiétude de voir Londres devenir une ville « minoritairement blanche », la crainte que les Britanniques blancs soient forcés de « céder leur territoire », la crainte que les Européens « perdent leur patrie » au profit des immigrés sont considérées par beaucoup non pas comme du racisme mais comme une menace. légitime défense de « l’intérêt personnel de la race blanche ».
Quels sont les liens entre la vieille Grande-Bretagne représentée Défi La Grande-Bretagne d’aujourd’hui est un enchaînement complexe, souvent contradictoire, de changements sociaux. Ces changements ont marqué la lente effacement du type de racisme brut qui a défiguré la Grande-Bretagne des années 70 et 80. Ils ont également contribué à créer une société plus atomisée et des communautés et identités plus fragmentées. C’est dans ces complexités et contradictions que nous commençons à saisir les réalités de race et de classe en Grande-Bretagne aujourd’hui.
Kenan Malik est chroniqueur à l’Observer
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