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UN Un couple blanc du Texas s’est senti victime de discrimination raciale face à des obstacles à l’adoption d’un enfant Navajo. Soutenus par de puissants intérêts corporatifs et d’autres familles non autochtones, les Brackeens ont porté plainte devant la Cour suprême des États-Unis et ont tenté de renverser l’Indian Child Welfare Act, ou ICWA. Les « droits » des individus s’opposaient ainsi aux droits collectifs de nations entières de personnes qui étaient les premières ici dans un système juridique qui n’était pas de leur propre fait. Les Brackeens ont fait valoir que la loi privilégie les Indiens en tant que race par rapport aux autres, y compris les familles blanches, et est donc inconstitutionnelle. L’argument puait le «racisme inversé», une fausse notion selon laquelle les mesures prises pour protéger les personnes marginalisées finissent par nuire aux Blancs.
L’ICWA, cependant, a été conçue pour inverser une histoire sordide de séparation des familles autochtones qui a profité aux familles blanches cherchant à adopter des enfants autochtones. Plus important encore, la loi garantit que les tribus reconnues par le gouvernement fédéral ont leur mot à dire sur l’avenir de leurs enfants en les gardant dans des familles autochtones. Ces déterminations ne sont pas fondées sur la race mais sur le statut politique des tribus et les droits de leurs membres.
Le pays indien a poussé un énorme soupir de soulagement jeudi lorsque le tribunal à majorité de droite s’est prononcé contre les Brackeens et a confirmé l’ICWA. Une décision contraire aurait eu des conséquences désastreuses pour les tribus. Au-delà de la suppression des protections pour leurs enfants, cela aurait pu changer le statut des tribus, qui précède l’existence des États-Unis et sa constitution, en celui de minorités raciales dont les terres, les histoires et les identités restantes seraient, sans réfléchir, absorbées par la fonte américaine. pot.
La décision 7-2 devrait être célébrée comme un signe clair que non seulement la souveraineté tribale est une réalité constitutionnelle, mais qu’elle est également là pour rester. Malheureusement, la Cour suprême, tout au long de son histoire, a plus souvent nui à la souveraineté autochtone qu’elle ne l’a protégée. « Souvent, des tribus amérindiennes sont venues à son tribunal pour demander justice pour repartir la tête baissée et les mains vides », a admis le juge Neil Gorsuch, nommé par Trump, dans son opinion majoritaire concordante. Son opinion offre une riche histoire du retrait des enfants indiens, examinant la transition des internats indiens fédéraux aux systèmes de protection sociale de l’État et aux agences d’adoption qui se sont engagées dans la séparation des familles autochtones.
Gorsuch écrit également à propos d’un tribunal du XIXe siècle qui a créé les fondements de la loi fédérale indienne, sur laquelle s’appuient les juges d’aujourd’hui. Le tribunal a rendu ces décisions à une époque de grande horreur pour les peuples autochtones – fournissant souvent une justification légale au génocide autochtone et à la confiscation des terres. Dans l’affaire Johnson contre M’Intosh de 1823, le juge en chef John Marshall a fait valoir que les États-Unis avaient hérité de leurs droits sur les terres autochtones des puissances européennes précédentes. « La conquête donne un titre que les tribunaux du conquérant ne peuvent nier », écrit-il. Le droit de prendre des terres à des non-chrétiens et à des non-européens découle de bulles papales du XVe siècle connues sous le nom de «doctrine de la découverte».
Ce principe de supériorité raciale et civilisationnelle n’a pas disparu et infecte aujourd’hui l’esprit des juristes de tous bords. Pas plus tard qu’en 2005, la Cour suprême a invoqué la doctrine dans une décision contre une revendication territoriale de la nation indienne Oneida. Écrivant contre la souveraineté tribale, la juge libérale Ruth Bader Ginsburg a mis en garde contre « le ravivage des braises de la souveraineté (tribale) qui s’est depuis longtemps refroidie ».
En mars dernier, après le plaidoyer inlassable des peuples autochtones, le Vatican « a rejeté les concepts qui ne reconnaissent pas les droits humains inhérents aux peuples autochtones, y compris ce qui est devenu la « doctrine de la découverte » juridique et politique ». Ce rejet, cependant, n’a pas annulé les siècles de terreur contre les peuples autochtones et leurs enfants qui leur ont été enlevés pour être « civilisés » selon les principes chrétiens. Il n’a pas rendu les terres ou les biens que l’Église catholique avait volés aux peuples autochtones. Et cela n’a pas renversé la prémisse fondamentale sur laquelle repose toujours la loi fédérale indienne – la conquête européenne.
Dans son opinion concordante dans Haaland contre Brackeen, Gorsuch plaide en faveur de la défense de la souveraineté tribale contre les pouvoirs trop larges du Congrès pour restreindre la souveraineté tribale et la portée excessive des États dans son opinion concordante. Les juges libéraux Ketanji Brown Jackson et Sonia Sotomayor ont rejoint Gorsuch dans son opinion. Mais ils n’étaient pas d’accord avec son affirmation selon laquelle le principe selon lequel le Congrès a le « pouvoir plénier » de priver les tribus de leur souveraineté est contraire à la compréhension originale de la constitution. Gorsuch soutient que la constitution n’accorde pas le pouvoir de limiter la souveraineté tribale. Pourtant, le Congrès a utilisé ses pouvoirs pour éliminer les tribus reconnues par le gouvernement fédéral et priver les tribus de la juridiction pénale sur les non-Indiens.
L’opinion concordante de Gorsuch montre qu’il est le plus sérieux au sujet de l’engagement de la loi et de l’histoire indiennes fédérales. Jusqu’où ira son appel à aligner la loi indienne sur les interprétations originales de la constitution, personne ne peut le deviner. Ses sympathies pour la souveraineté tribale montrent également qu’obtenir de bons résultats juridiques pour les nations tribales revient à lancer les dés avec des juges non élus qui ont tant d’influence sur la survie et l’existence des nations tribales.
Mais la victoire dans le maintien de l’ICWA et le maintien de la souveraineté tribale n’incombe pas à Gorsuch. Avant cette décision, les tribus et les militants ont mené une campagne politique efficace pour informer le public. Depuis l’adoption de l’ICWA en 1978, 14 États ont adopté leurs propres versions nationales de la loi. En prévision de l’annulation de l’ICWA, plusieurs États (dont plusieurs gouvernements d’État à majorité républicaine) ont récemment adopté des protections pour la faire respecter.
Le sentiment populaire est du côté de la souveraineté tribale. Il s’agit maintenant de savoir quelles mesures doivent être prises pour s’assurer que les droits collectifs des tribus sont protégés contre les désirs individuels et corporatifs de revendiquer des terres, des identités et des enfants autochtones.