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La Cour suprême des États-Unis a confirmé les exigences fédérales selon lesquelles les membres des tribus amérindiennes et autochtones doivent bénéficier de préférences en matière d’adoption ou de placement temporaire d’enfants autochtones.
La décision 7-2 rendue jeudi par le tribunal suprême a rejeté une contestation de la loi indienne sur la protection de l’enfance de 1978, qui, entre autres dispositions, établissait des normes fédérales pour retirer les enfants autochtones de leur famille et les placer en famille d’accueil ou en adoption. Elle exigeait que la « préférence » soit accordée aux membres de la famille élargie d’un enfant, aux membres d’autres tribus ou aux « autres familles indiennes ».
Dans un tweet avant la décision, la Nation Cherokee, qui compte 450 000 citoyens, a déclaré que la contestation de la loi risquait de séparer les familles amérindiennes, de diluer la souveraineté de la nation tribale et de nuire à la préservation culturelle.
Jeudi, le chef principal de la nation Cherokee, Chuck Hoskin Jr, a qualifié la décision de « victoire majeure pour les tribus autochtones, les enfants et l’avenir de notre culture et de notre patrimoine ».
« Nous espérons que cette décision mettra un terme aux attaques politiques visant à réduire la souveraineté tribale et à créer une instabilité dans la législation indienne qui persistent depuis trop longtemps », a-t-il déclaré dans un communiqué.
Plus des trois quarts des 574 tribus reconnues au niveau fédéral dans le pays et près de deux douzaines de procureurs généraux des États de tous les horizons politiques se sont prononcés en faveur de la loi.
Chef principal de la Nation Cherokee @ChuckHoskin_Jr émet une déclaration après #SCOTUS soutient #ICWA pic.twitter.com/AtV83oNGBb
– Nation Cherokee (@CherokeeNation) 15 juin 2023
Au moment de l’adoption de la loi, entre 25 % et 35 % de tous les enfants autochtones aux États-Unis étaient retirés de leur foyer, dont environ 85 % « placés en dehors de leur famille et de leur communauté, même lorsque des parents en bonne santé et consentants étaient disponible », selon une étude citée par la National Indian Child Welfare Association.
Le dernier défi découle d’un procès intenté pour la première fois en 2017 contre le département américain de l’Intérieur et des fonctionnaires fédéraux par l’État du Texas et trois familles américaines non amérindiennes qui cherchaient à adopter ou à accueillir des enfants amérindiens.
Les principaux plaignants dans l’affaire de la Cour suprême – Chad et Jennifer Brackeen de Fort Worth, Texas – ont adopté un enfant amérindien après une longue bataille juridique avec la nation Navajo, l’une des deux plus grandes tribus amérindiennes, basée dans le sud-ouest. Les Brackeens tentent d’adopter la demi-sœur du garçon, maintenant âgée de quatre ans, qui vit avec eux depuis l’enfance. La Nation Navajo s’est opposée à cette adoption.
Entre autres allégations, les plaignants ont déclaré que la loi discriminait racialement les non-Amérindiens, violait la garantie du cinquième amendement de la Constitution d’une protection égale devant la loi, et qu’elle outrepassait les droits de l’État en dirigeant de manière inconstitutionnelle les actions des agences de l’État en matière d’adoption.
Un juge fédéral a statué en faveur des challengers sur les deux réclamations en 2018, et bien qu’une cour d’appel ait ensuite restreint la décision en 2021, elle a également confirmé l’invalidation de certaines parties de la loi.
La Cour suprême a rendu jeudi une décision majeure dans l’affaire Haaland c. Brackeen, confirmant la constitutionnalité de la loi indienne sur la protection de l’enfance par un vote de 7 contre 2.
La décision représente une victoire majeure pour le droit indien fédéral. https://t.co/nOCK9mcShA
– Projet de loi populaire Lakota (@lakotalaw) 15 juin 2023
Écrivant pour la majorité de sept juges dans l’opinion publiée jeudi, la juge conservatrice de la Cour suprême Amy Coney Barrett a noté que la loi « oblige un tribunal d’État à placer un enfant indien avec un gardien indien, s’il y en a un de disponible ». Il en est ainsi même si l’enfant vit déjà dans une famille non indienne et que le tribunal d’État estime qu’il est dans l’intérêt supérieur de l’enfant d’y rester.
Elle a ajouté que « les problèmes sont compliqués », mais « l’essentiel est que nous rejetons toutes les contestations de la loi par les pétitionnaires ».
Les juges Clarence Thomas et Samuel Alito ont exprimé leur dissidence, Alito écrivant que la décision « ne sert pas les droits et les intérêts de ces enfants ».
Les défenseurs de la loi ont déclaré que la désignation des « Indiens » dans la législation est autorisée en vertu de la Constitution et des précédents de la Cour suprême, car la désignation est considérée comme politique.
Les avocats ont averti qu’une décision contraire à la loi aurait pu avoir des implications beaucoup plus larges pour la souveraineté constitutionnellement reconnue des nations tribales.
Certains ont vu la menace pesant sur la loi de 1978 comme le reflet du sombre passé du retrait forcé et de l’assimilation de milliers de jeunes Amérindiens dans les internats administrés par le gouvernement aux États-Unis au cours des XIXe et XXe siècles.
Un rapport du ministère de l’Intérieur publié l’année dernière a révélé que le système américain d’internats était «expansif», composé de 408 «internats indiens fédéraux» dans 37 États et territoires, dont 21 écoles en Alaska et sept écoles à Hawaï. Le rapport a révélé que des centaines d’enfants sont morts dans les internats, identifiant au moins 53 lieux de sépulture.
Les responsables ont déclaré que le nombre devrait atteindre les milliers ou les dizaines de milliers à mesure que l’enquête se poursuit, bien que le ministère de l’Intérieur n’ait pas précisé quand le deuxième rapport prévu sur les écoles sera publié.
Dans un communiqué saluant la décision de jeudi, le président américain Joe Biden a déclaré que « l’histoire douloureuse de notre nation pèse lourd sur la décision d’aujourd’hui ».
« Dans un passé pas si lointain, des enfants autochtones ont été volés dans les bras de ceux qui les aimaient. Ils ont été envoyés dans des internats ou élevés par des familles non indiennes – le tout dans le but d’effacer qui ils sont en tant qu’autochtones et citoyens tribaux », a-t-il déclaré.
«Ce sont des actes d’une cruauté indescriptible qui ont affecté des générations d’enfants autochtones et menacé la survie même des nations tribales. L’Indian Child Welfare Act était la promesse de notre nation : plus jamais ça.