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Le problème central (et il y en a plusieurs) autour de la nomination d’Andrew Thorburn au poste de PDG de l’Essendon Football Club n’est pas la liberté religieuse.
Il s’agit de leadership et de valeurs organisationnelles. Comme de nombreux commentateurs et observateurs engagés l’ont déjà souligné, la nomination de Thorburn semble avoir été un échec du processus de recrutement. Il s’est retrouvé à la tête de deux organisations aux valeurs qui s’opposaient, l’une étant justement une organisation religieuse.
La liberté religieuse est, depuis 2015 environ, devenue un sujet brûlant du débat public. Son émergence en tant que problème est directement liée à l’acceptation, l’inclusion et la protection croissantes dans la loi des personnes LGBTIQ+.
Comme nous l’avons vu lors des débats sur le mariage homosexuel et plus récemment lors des débats sur le projet de loi malheureux du gouvernement Morrison sur la discrimination religieuse, de nombreux chefs d’église et groupes de pression chrétiens conservateurs considèrent les progrès des droits LGBTIQ+ comme une menace directe et profonde pour la liberté religieuse.
Le résultat a été une réification dans le débat public de la polarisation de deux libertés différentes – la liberté de religion (maintenant largement définie dans le débat public comme la « croyance ») et la protection contre la discrimination.
De nombreux dirigeants et groupes chrétiens conservateurs ont soutenu, au fil des ans, que la liberté de croyance religieuse est un droit humain plus fondamental que les droits à l’égalité – en matière d’emploi, par exemple, la liberté religieuse devrait toujours avoir la priorité. Cela a été le principe tacite derrière de nombreuses réponses religieuses à la démission de Thorburn.
Mais toutes les églises n’ont pas répondu de cette façon à la liberté religieuse et aux droits à l’égalité. Mon église, l’Église Unifiante en Australie, a choisi une voie différente. Préoccupé par la discrimination religieuse subie par les musulmans australiens, les juifs, les hindous, les sikhs et d’autres, il plaide depuis longtemps pour une meilleure protection de la liberté religieuse dans la législation australienne et pour une loi complète sur les droits de l’homme.
Il a également reconnu le préjudice et la discrimination que de nombreuses personnes LGBTIQ+ ont subis de la part de l’église chrétienne.
L’Église Unifiante en Australie est plus théologiquement et socialement progressiste que la plupart des églises australiennes, mais nous avons lutté contre la diversité théologique sur toute une série de questions depuis notre création en 1977. Nous n’avons cependant jamais renoncé à apprendre à vivre avec cette diversité. alors même que nous grandissons et changeons.
Nous avons maintenant deux rites de mariage, par exemple. Les ministres sont libres de célébrer ou non des mariages homosexuels. L’église a également des déclarations très claires sur de nombreuses autres questions, telles que les droits des réfugiés et des demandeurs d’asile et le changement climatique. Il y a des membres de l’Église unie qui ne partagent pas les positions officielles de l’Église sur ces questions ou sur d’autres. Sur le mariage aussi, nombreux sont ceux qui préféreraient que nous ayons un rite ou l’autre. Mais, dans l’ensemble, nous nous efforçons de vivre ensemble dans le respect.
Cela étant dit, nous avons un président national, des modérateurs synodaux (basés sur l’État) et des dirigeants locaux qui président les conseils d’administration. On s’attend à ce qu’ils soutiennent et promeuvent les valeurs, l’éthos et les positions politiques de l’église. Il s’agit d’une exigence inhérente à ces rôles de leadership, et ce serait un choc de voir l’un d’entre eux assumer un autre rôle de leadership dans une organisation où les valeurs sont en conflit, par exemple, en tant que PDG d’un fournisseur d’énergie qui ne s’est pas engagé à passer à une économie propre. énergie.
Ce qu’une telle organisation ferait avec un PDG qui a une responsabilité conflictuelle de défendre et de promouvoir l’énergie propre dans le forum public serait à eux de déterminer.
Les défenseurs de la liberté religieuse chrétienne conservatrice ont recherché une liberté encore plus large que celle dont ils disposent actuellement en vertu des lois fédérales anti-discrimination pour discriminer dans l’emploi en fonction des valeurs, de l’éthique et du mode de vie des personnes. Si le « mode de vie » ou les convictions d’une personne ne sont pas conformes aux valeurs de l’organisation, celle-ci devrait, selon eux, être libre de lui refuser un emploi ou de mettre fin à son emploi, quel que soit son rôle. De tels arguments ont même été invoqués pour rejeter les demandes de places en résidence pour personnes âgées.
Les personnes LGBTIQ+, dont beaucoup s’identifient comme religieuses, vivent chaque jour avec la peur de perdre leur emploi. Beaucoup ont. Ils perdent leur emploi à cause de leur identité.
Il semble que Thorburn ait démissionné, non pas à cause de son identité de chrétien, mais parce qu’il était employé pour diriger une organisation avec des valeurs différentes de celles de l’autre organisation qu’il dirige. Je ne doute pas qu’il y ait des chrétiens conservateurs à l’emploi d’Essendon. Il y a probablement aussi des personnes qui travaillent pour Essendon qui ne partagent pas la position de l’organisation sur les droits LGBTIQ+. Il ne semble pas que leur emploi soit menacé. Cela ne devrait pas non plus être le cas.
Je ne crois pas que la liberté religieuse et les droits à l’égalité soient intrinsèquement incompatibles. Je crois qu’ils en sont venus à être compris de cette façon.
Je crois également qu’une organisation (religieuse, sportive, à but non lucratif, corporative) devrait pouvoir choisir des dirigeants dont les valeurs sont alignées sur les siennes et qui sont capables de défendre et de promouvoir fièrement et sans ambiguïté l’organisation et tout ce qu’elle représente. .
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