Chaque génération d’Américains a vu un effort pour saper la souveraineté autochtone. La dernière tentative se dirige vers la Cour suprême demain.
Dans le procès fédéral tentaculaire Haaland c.Brackeen, une poignée de parents nourriciers blancs, parmi d’autres plaignants, demandent à la Cour suprême d’annuler une loi appelée Indian Child Welfare Act. L’ICWA a été créée en 1978 pour prévenir la séparation des familles dans les communautés autochtones. Lorsque la loi a été adoptée, environ un tiers des enfants autochtones avaient été retirés de leur famille. Mais dans le procès, bien plus que l’avenir des enfants autochtones est en jeu.
Lorsqu’un enfant autochtone est à adopter, l’ICWA donne la priorité à placer cet enfant d’abord avec des parents, puis avec d’autres membres de sa tribu, puis avec d’autres familles autochtones. Ces préférences de placement, selon les parents nourriciers non autochtones, leur donnent un « statut de quatrième niveau ». Leur avocat pro bono, Matthew McGill, a déclaré au Cinquième Circuit que tout cela était dû au fait qu' »ils ne sont pas et ne peuvent pas être, en raison de leur race, des familles indiennes ». (Notamment, dans deux des trois affaires de garde sous-jacentes, les parents nourriciers non autochtones ont obtenu la garde, alors que des parents de sang voulaient également élever les enfants.) Citant la clause d’égalité de protection du quatorzième amendement, les plaignants affirment que l’ICWA viole leur droits constitutionnels en les discriminant.
Ce qui rend l’affaire délicate, c’est que de nombreuses personnes aux États-Unis considèrent les Amérindiens comme un groupe racial. Mais ce n’est pas ainsi que fonctionne la loi américaine. En vertu de la loi fédérale, les tribus et les citoyens tribaux ne sont pas un groupe racial, mais un groupe politique. En conséquence, l’ICWA s’applique uniquement aux enfants autochtones qui sont inscrits dans une tribu reconnue par le gouvernement fédéral ou qui sont éligibles en fonction des exigences de citoyenneté d’une tribu donnée. Tout comme certaines lois s’appliquent à moi parce que je suis un citoyen des États-Unis ou un résident de l’Oklahoma, certaines lois s’appliquent à moi parce que je suis un citoyen de la Nation Cherokee. Ces lois découlent des traités signés entre ma nation autochtone souveraine et les États-Unis, établis par le même processus constitutionnel que les États-Unis utilisent pour signer des traités avec la Grande-Bretagne ou le Japon.
Une multitude de lois fédérales, notamment sur les droits fonciers, les droits à l’eau, les soins de santé, les jeux, la juridiction pénale et civile et l’autonomie tribale, traitent les Amérindiens différemment en fonction de cette classification politique. Dans cette optique, je crains que le Fougère Le procès est le premier d’une série de dominos – si la Cour annule l’ICWA, tout le reste pourrait bientôt aller avec.
Si l’ICWA est inconstitutionnelle parce qu’elle est basée sur la race, alors qu’en est-il de la clinique où je reçois mes soins de santé qui ne sert que les citoyens tribaux ? Si l’ICWA discrimine les parents adoptifs non autochtones, qu’en est-il des réglementations sur les jeux qui permettent aux tribus d’exploiter des casinos là où les développeurs de casinos non autochtones ne le peuvent pas ? Quel « groupe racial » aux États-Unis a ses propres forces de police, tribunaux, élections, gouvernements et terres, comme le font les tribus ? Le changement possible est radical. Les États-Unis ont adopté des lois qui traitent les tribus et les citoyens tribaux différemment des citoyens non autochtones depuis la fondation de la république. Si cela est inconstitutionnel, toute la structure juridique défendant les droits légaux des nations autochtones pourrait s’effondrer.
Pour les personnes qui connaissent l’histoire autochtone, tout cela rappelle un schéma terrifiant, dans lequel les attaques contre les enfants autochtones sont le prélude à des attaques plus larges contre la souveraineté tribale.
À la fin du 19e et au début du 20e siècle, le gouvernement fédéral a impitoyablement séparé les enfants autochtones de leur famille et les a envoyés dans des internats. Là, ils ont été dépouillés de leurs vêtements, ont reçu des noms anglais et ont été punis pour avoir parlé leur langue, et ils ont été victimes d’abus émotionnels, physiques et sexuels généralisés. Aujourd’hui, l’endroit où bon nombre de ces enfants sont enterrés fait l’objet d’une enquête fédérale.
La justification des pensionnats était que les Autochtones n’atteindraient l’« égalité » aux États-Unis que s’ils s’assimilaient à la société blanche. Les pensionnats aideraient les enfants autochtones à ressembler davantage aux enfants blancs, grâce à l’assimilation. Mais les écoles avaient aussi un autre objectif. Dans le même temps, les États-Unis voulaient privatiser les terres tribales et ouvrir de vastes zones aux colons blancs. Dans la campagne de pression, les enfants autochtones étaient la monnaie d’échange. « Les enfants seraient les otages de la bonne conduite de leur peuple », écrivait alors un responsable américain. Et cela a fonctionné. Lorsque les dirigeants Lakota et Dakota ont accepté des cessions de terres en 1889, ils ont reconnu que la perte de leurs enfants les avait conduits à la table des négociations.
Dans les années 1950 et 1960, le gouvernement fédéral a donné de l’argent à la Child Welfare League of America pour retirer les enfants autochtones de leurs familles et les placer avec des Blancs. Parallèlement, les organismes publics de protection de l’enfance récupèrent systématiquement les enfants autochtones parce qu’ils sont élevés par un grand-parent ou simplement parce qu’ils sont pauvres. La pensée était, encore une fois, que les enfants autochtones étaient mieux avec des familles blanches.
Les renvois sont intervenus en même temps qu’une nouvelle ère de la politique du Congrès appelée résiliation. Dans le but de se débarrasser des tribus, le Congrès a supprimé plus de 100 nations autochtones de l’existence légale. L’adoption s’inscrivait parfaitement dans cet effort. Après tout, une tribu sans enfants n’a pas d’avenir.
Avec des échos du passé, l’architecte de la politique, le sénateur Arthur Vivian Watkins de l’Utah, a écrit que la résiliation donnerait aux autochtones une «pleine liberté» et «l’égalité devant la loi» dans un discours au Congrès en 1957. En traitant les Amérindiens différemment, le Le système de programmes fédéraux, les réserves et même les tribus elles-mêmes ont retenu les Autochtones, a-t-il soutenu. Pour que les Amérindiens deviennent « des citoyens à part entière[s] », ils devaient être traités de la même manière que tout le monde.
Au fur et à mesure que de nombreux adoptés grandissaient, ils se souvenaient avoir été maltraités par des parents adoptifs blancs. Au cours de son enquête, l’Association on American Indian Affairs a découvert des familles blanches qui avaient utilisé leurs enfants autochtones adoptés comme main-d’œuvre agricole. L’organisation a déterminé que 25 à 35 pour cent de tous les enfants autochtones avaient été enlevés. Reconnaissant les échecs de la résiliation, le Congrès a inversé le cours dans les années 70 ; une partie de l’inversion était ICWA.
Le vieil argument selon lequel les enfants autochtones devraient être traités de la même manière que tout le monde apparaît aujourd’hui dans le litige anti-ICWA. Matthew McGill et d’autres défenseurs de l’ICWA soutiennent que l’ICWA « désavantage » les enfants autochtones, qui devraient avoir « les mêmes protections juridiques [as] leurs pairs non autochtones.
Fougère n’est pas unique : l’ICWA a été contestée presque autant de fois que l’ACA au cours de la dernière décennie, et les défenseurs autochtones soutiennent que ce glissement de terrain fait partie d’un effort visant à saper plus largement la souveraineté tribale. En janvier, McGill faisait partie d’une équipe d’avocats qui ont déposé une plainte alléguant que le « monopole tribal » sur les jeux dans l’État de Washington « discrimine[ed] sur la base de la race » contre son client, un développeur de casino non autochtone. Le préjudice de cette prétendue discrimination est plus simple que ce que prétend McGill dans Fougère. C’est de l’argent.
La décision de la Cour suprême dans Fougère est attendu en juin prochain. Au fur et à mesure que les neuf juges délibéreront, ils porteront le poids de l’histoire. Les États-Unis ont utilisé des générations d’enfants autochtones comme pointe de lance pour attaquer la souveraineté tribale. Pour les politiques ratées de leur pays, ces enfants ont subi un mal indescriptible. La Cour suprême montrera-t-elle que notre pays peut apprendre de notre passé? Ou, alors que nous récupérons encore les corps des générations précédentes d’enfants autochtones, allons-nous trahir la suivante ?